想要擁有安全感，先要走出安全區

文/子戈

人類一思考，上帝就發笑，笑人類自尋煩惱。

我們凡事總愛問個為什么，可是問到最后，卻發現有個問題竟是無解的，那便是“死亡”。

死亡是每個人與生俱來的謎題，并且會伴隨一生。因為沒人知道，它會在什么時候以怎樣的方式降臨。這種不確定性帶來的是“安全感的極大缺失”。因此注定了人這一生，都在為尋找安全感而活。

而安全感又從何而來呢？

最近看了一部電影《超新約全書》，導演雅克·范·多梅爾開了個很大的腦洞：他說上帝真的存在，就住在布魯塞爾，是個性情乖戾的老宅男。他創造了世界，并建立了“人類普遍困境法則”，里面寫滿了各種折磨人的規則。比如：理想的睡眠時間總比實際的少十分鐘；電話永遠會在人剛泡進浴缸時響起；面包落在地上的一面總是涂滿果醬；共渡一生之人永遠不是所愛之人……如此種種，上帝躲在自己的小黑屋里，對著電腦屏幕操控世界，以人間的痛苦取樂。

終于，上帝的女兒“以雅”看不下去了，她決定推翻父親殘暴的統治，用自己的方式拯救世界。于是她潛入父親的小屋，用上帝的電腦，向世間發布了驚天機密：每個人的死亡日期。

就這樣，“死亡”對于人類不再是抽象的存在，而成了一個個確切的時間。

而人類就是這么奇怪。當死亡還是未知時，我們會拼命在日常生活中收集安穩和平靜，以對抗無常的命運；而當死期已定，我們才幡然醒悟，原來日常的安穩和平靜才是不安的根源，于是開始反思生活的意義。

就這樣，電影中的人物，以雅的六位信徒，開始重新審視自己的人生。

▼斷臂美女奧蕾麗走出了“童年意外失去左臂”的黑暗記憶，重拾自信，尋回了完整的自我。

▼年近六旬的工作狂讓·克勞德丟掉公文包，再次踏上少年時的冒險之旅。

▼色情狂馬可不再沉迷于性幻想，回到現實中，領悟了愛的真諦。

▼殺手弗朗索瓦放下獵槍，拋棄了對死亡的迷戀，重獲了新生。

▼貴婦馬蒂娜打破了令人窒息的婚姻，誠實面對自己，與一只猩猩相戀。

▼男孩威利在得知自己時日無多后，穿上紅裙，變成了一個女孩，并最終達成了死在海邊的夙愿。

“我要這樣生！我要那樣死！”

當死神在時間表上圈定了日期，人類終于有機會理性地安排“生”與“死”。關于死亡的確切消息，把生命的短促擺在了每個人面前，逼著你拿出勇氣，要么活得燦爛，要么死得愜意。

而我們畢生都在追求的“安全感”究竟是什么呢？

我們曾經都以為“安全感”是個隱蔽的洞穴，只要躲在里面，就能獲得安全。就像影片中刻畫的人物：身體有了殘缺，那就封閉自己，隔絕世人，這樣才能免于傷害；害怕改變，那就選擇一成不變的生活，沉浸于膚淺的安穩中；與社會的良俗相悖，那就委屈自己，在表面正常的生活中度日如年。于是他們生活在慣性里，躲在自己編織的夢里，并感到一種假想的安全。然而這并不是真正的安全感，而只是他們用來藏身的安全區。

安全感的建立，不是靠把自己躲起來，而是擁有主宰自己命運的能力。

把生命交給自己之外的任何事情，無論是規律的生活、他人的關愛、意淫的快感、還是上帝的庇佑，都無法獲得真正的安全。

這讓我想起王路講過的一個故事，說他曾經也會在朋友圈發各種狀態，比如“感冒了，好難受！”然后配一張溫度計的圖片。意思大家都明白，這是在期待著他人的問候。后來他對此有所反思：當你做一件事情，只為期待著別人的反應時，實際上你已經放棄了主宰命運的權利。因為此時，你的快樂與悲傷將完全聽命于他人的態度，無論有沒有人點贊，你都已經輸了。

所以說，安全感的獲得是不假于外物的，它完全來自你的內心。

想要擁有安全感，先要走出安全區。把自己身上的殼敲碎，勇敢地去面對自己的渴望，然后用生命去捍衛它。面對復雜的世界，只有做回自我，你才能終獲安全。

向死而生，這句話的意義就在于，每個人都走在通往死亡的路上。把每一天都當作最后一天來過，這當然太夸張了。但人的心中應該保有對死亡的敬畏，它是我們勇氣的來源，也是我們迫切去尋找生命意義的動力。

最后，上帝的女兒以雅把信徒們“找回自我”的故事，編就成了《超新約全書》。這本書的主角不再是上帝，不再是耶穌，而只是六個平凡的普通人，他們用所有人都可能實現的方式，在現實中找到了幸福。

這是《超新約全書》給我們每個人最好的答案。

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