從第一章開始，每一章的內容都會對《道德經》的原文進行一整章的解讀，同時提供相應的可實踐性小技巧。每一章的結尾，都會方法論的總結。
好了，事不宜遲，現在，我們先來看看第一章的原文。
道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。“無”，名天地之始；“有”，名萬物之母。故，常“無”，欲以觀其妙；常“有”，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。
第一句話其實簡單點理解，我們拋開其中文學華錦的外套，可以直接理解為：大道，也就是真理（人背后的覺知或是靈性真相），是不能用言語來傳達的。
那么什么是大道，什么是真理？
真理的“體悟”是不能用言語傳達的。
所以才會說：“道可以說出來的，就不是真正的（永恒不變）的大道了。”
佛語也有云：“不可說”，也就是真理只能通過自行證知，而不可能言語傳達。
但如果非要從字面的意思解析，也不是不可以。比如說：“真正的大道”在佛教被稱“極樂世界”或三摩地，信奉耶穌的信徒則稱為“天堂”，在新時代靈性中，這道則被稱“開悟”“覺醒”“新世界”。
看到這里，有人就開始疑問，極樂世界是什么？天堂又是如何的？所以為什么說，道可道非恒道之后是：“名，可名也，非恒名也。”也就是說，說出來的，我們只能看到“理論”，而沒有證知。
證知，就是通過親身感悟而去證實。我們看不到的東西不一定不存在，不是嗎？
譬如我們看了一本教人怎么開車的書，看完我們就會開車嗎？非也，我們只能通過自己實踐，才能掌握這門開車的技術。而開車的技術本身就是一種“無形”而我們已經證知的存在。
至于真理，這世間證知的人并不多，所以一旦用言語將它說出來的話，要知道，一千個人眼中的一句話可能會有一千種看法，所以即便是最準確講述真理的言語，也可能被一千種不同的思想瓦解。
綜上所述，“名，可名也，非恒名也。”的意思也就不言而喻了：雖然任何事物都可以用言語傳達，但傳達的始終只是表面理論，而不是我們永遠都能掌握的“證知”。
說到這里，道德經的第一句話說并不是非要讓往那“不可言”的“真理”上沖，若應用到我們生活的實踐上，我們應當明白：
無論是那“大道”還是我們在學的、看到、讀的東西中，我們要將字面的“理論”實踐出來，通過反復的練習，將其變成自己這一生都具備的“能力”（恒道）。
要知道，真正的技藝不是靠嘴說出來的，但也不是光靠行動就做得出來的，而是“理論+實踐”，試想一下，我們根本不曉得“大道”的修行方法或者某門技術的學習方式，然后就盲目進修，結果只會自討苦吃。
“無”，名天地之始；
同樣的，我們拋開其中文學華錦的外套，簡單點來說：
就是這個世界本來就是什么都沒有的，所以“無”本身就是這個世界的開始，進一步說。“無”甚至是這個世界目前的狀態，而且未來也是如此。
你也許會說，無不正是虛無，好，就當這個世界一開始是“無”的，那么現如今世間的事物不都在那嗎？要如何解釋說那是“無”。
其實，這個問題要剖析到底，就完全關乎到那只可意會而不可言傳的“大道”了。
但其實，就算站在科學的角度上，我們這個世界所有的事物都是能量組成的，而如果你在顯微鏡下無限放大能量顆粒，到最后你會發現能量中空無一物，什么都沒有。
再者，在自我探索的方面，如果你逮住一件事物或者一個問題，一直問到底，你也會發現，一個問題問到最后根本就沒有答案。
比如說我們問：
天是怎么來的？自然形成的。自然是怎么來的？很多人自問到這里就頓住了，而就算你答得出自然是怎么形成的，自然背后的答案又是什么呢？在那答案之后的又是什么呢？
你可能覺得這樣問下去毫無意義，因為我們一旦在有形的世界里去尋找，最后肯定是：沒有答案。沒有答案，就是無。若是我們在無形的世界里找，我們會發現，答案就在我們心里。
那么自然是怎么來的呢？是我們的心里來的：比如說我們的心認為自然是存在的，所以自然就這么存在了啊。相由心生，外在的一切都來自我們內在的反應。（如果你心里壓根不知道有一樣東西存在時，你會有想知道它怎么來的疑問嗎？）
這也許聽起來很玄，但在我看來，這卻是老子寫出下一句話的根據。
“有”，名萬物之母。
正如前面提到的，無論你同意與否，我們姑且這么說：
自然是怎么來的？我們內心所認為而來的。那么讀懂這句話就變得簡單多了，“有”，名萬物之母，也就是說：“我們的心認 為有，所以事物是存在的。”
我們的心靈，就是“無”本身。
而當我們的心說：“有”某物的時候，我們開始認為這個世界有某物了。這個“有”本身就是一種類似“神創造世界”般的奇妙，所以為什么說“有”是萬物之母呢？
首先我們認為“有”某某東西的存在，然后某某東西就開始被我們的心認為是存在的了。
譬如，你是生下來就知道1+1=2的嗎？我們是先知道“有”數學這門法則，然后我們才“知道”的。
所以，我們從一開始的“無”，到我們認為有“自然”，于是我們見證了自然是存在的，有“天”于是我們見證天是存在的，有“愛情”于是我們見證了愛情是存在的。
這咋聽起來可能很離譜，只因你的頭腦想不通這其中的邏輯。但如果你仔細觀察自己的生活，就不難發現其實很多時候都是這樣。
你有事業，你有房子，你有車子，你有錢，你有思想，你有過去，你有未來……
那么，當你去掉所有“有”之后的附加事物時，你是誰？是無。
看到這里有的朋友可能頭腦開始有些轉不過來啦~放輕松點，我們說點實踐方面的吧。
其實懂得舉一反三的朋友可能已經發現了，既然我們的心說有的東西，就是有的，那么是不是我們說：我有錢。然后我就會有錢了？
確實是這樣，但不是這樣說一句：我有錢。然后錢就自己來了。
有一點可以百分百確定的是，你在有意愿做成任何事之前，肯定是先有一個把事情做成的想法，然后再為之努力，并將其完成的。
那么“無”，名天地之始；“有”，名萬物之母。就可以運用為：一開始我們沒有某物，所以我們有意愿去得到某樣事物，于是我們去行動而擁有。
這講的是：目標，方向。
明確的方向與正確的行動。這樣的話，一開始就明確方向，你可以讓自己少走彎路，并讓自己從無到有，憑借自己的能力去收獲萬物。如果一開始有意愿，但方向與目的卻都不明朗，隨波逐流，只怕很容易迷失。
重要的不是怎么想或是怎么做，而是兩者結合：目標+實踐。
故，常“無”，欲以觀其妙；常“有”，欲以觀其徼。
如果你理解前面所提到的那些，或者只是略微能懂，那么這句話的就比較容易讀懂。
簡單點說，我們要想體會“大道”，可以經常在“無”（指的是無形、心靈或者是我們常說的冥冥中的感受與體驗）里察覺到它的微妙。
另外，也可以經常在“有”（也就是前面說的，我們說我們要擁有什么，或者說看看這個世界有什么，或是事物、人、有形的萬物等等）觀察它們的“終端”，也就是前面說的，探尋事物的來源。
道德經的這兩句，可以說就是指引我們怎么去“入道”，算是提供了觀察“無跟有”這兩個方法。
實踐起來又是怎樣呢？我的建議是：察覺自己的內心，觀察世間萬物的源頭。
能起什么作用呢？如果你只是靜靜察覺自己的內心，不帶任何批判同時平靜頭腦，你會發現到微妙感的，那確實只能自己體會。
觀察萬物的源頭，其實是如今科學家力在鉆研的一個方向，為的就是找到生命的真相。
但其實如老子所言：無中生有。向外尋的結果永遠是沒有答案，因為“有”既然來自于“無”，那么答案自然只能在“無”里找了。
此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
無跟有，同樣來自大道（生命的真相）。
只是名稱不同，它們同樣的玄妙、深奧。
至于有多玄呢？如果你用頭腦去理解它，那么你會徹底繞到了“玄之又玄”里（比如說一個問題問到底沒有答案，就算浮出答案，然后順著答案接著問，又玄了。）
那么到底要如何才能真正理解這“無”跟“有”呢，自然是要如前面提到的一些建議一樣：親身體悟。因為沒有人能夠教給你他真的會的，除非你自己學會。
最后眾妙之門的意思，可以說是對整段話的一個結論，就是說，如果不去體悟，但憑理論來理解“大道”，要怎么概括呢？
個人看法是：
所有的道，無論是科學、靈性、修道、佛門、瑜伽還是任何的修行門道以及生存本身（無論有意識性的還是無意識性的），所有的追尋都朝著不變的真理（了悟生命的真相）而去。
這就是：萬變不離其宗。
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1.我們看了一本教人怎么開車的書，看完我們就會開車嗎？非也，我們只能通過自己實踐，才能掌握這門開車的技術。而開車的技術本身就是一種“無形”而我們已經證知的存在。
2.無論是那“大道”還是我們在學的、看到、讀的東西中，我們要將字面的“理論”實踐出來，通過反復的練習，將其變成自己這一生都具備的“能力”（恒道）。
3.在自我探索的方面，如果你逮住一件事物或者一個問題，一直問到底，你也會發現，一個問題問到最后根本就沒有答案。
4.有一點可以百分百確定的是，你在有意愿做成任何事之前，肯定是先有一個把事情做成的想法，然后再為之努力，并將其完成的。
5.明確的方向與正確的行動。這樣的話，一開始就明確方向，你可以讓自己少走彎路，并讓自己從無到有，憑借自己的能力去收獲萬物。如果一開始有意愿，但方向與目的卻都不明朗，隨波逐流，只怕很容易迷失。
6.重要的不是怎么想或是怎么做，而是兩者結合：目標+實踐。
7.如果你只是靜靜察覺自己的內心，不帶任何批判同時平靜頭腦，你會發現到微妙感的，那確實只能自己體會。
8.那么到底要如何才能真正理解這“無”跟“有”呢，自然是要如前面提到的一些建議一樣：親身體悟。因為沒有人能夠教給你他真的會的，除非你自己學會。
