那么什么是對的呢？佛家認為你說什么也不對，沒個對的。為什么？佛家講，我們人現在是在迷妄當中，一切都是迷的，沒有一個對的。那怎么對呢？什么時候能見到真東西就對了。見到真東西就都對。吃也對，唱也對，活著也對，死了也對。你沒見到真東西，不明白真道理，要死也不對，要活也不對。要不死不活也不對。因為本來你迷著呢，迷著那還說什么對不對。好象人做夢一樣，夢里哪個對？
做夢就談不上對不對。夢里的東西都是假的。做夢行俠仗義，那是假的；做夢偷人家東西，真偷了嗎？沒有。做什么好事，真做了嗎？也沒有。夢里面的事都是假的，醒來以后都沒有（醒時干的事都是真的，做夢干的事就是假的）。佛教就拿這個作比喻，說我們現在的人即使醒著，如果按明白的人看來，也是在做夢。“人生如夢”，我們現在活著干的事就跟做夢一樣。
過去有個人講，學了佛家道理的就不信道家的東西了。他說他每天一躺下就做夢，夢中做官了，干好事了。他認為夜里睡覺做的夢是真的，是真的享受；白天受苦是夢，不是真的。有的人會連著做夢，一睡覺腦子一想，今天接著昨天的夢繼續做。過去講佛家道理的，講我執、講迷妄，經常用這些例子來講。有時一聽也對，若是用一般的思辨方法去想，也覺得沒什么兩樣：“對呀！夜里做夢不是覺得挺美的嗎？挺享受的嗎？白天的事誰能證明不是做夢啊？”
我們說佛家這個觀點陷入詭辯論中去了。我們現在講這些問題就得一邊講一邊破。如果前面講了后面不破，大家聽了一想對呀，我白天干點事說是做夢不也行嗎，晚上說是真的不也可以嗎？這里你忽略了一點，你晚上做夢，跟張三、李四、王二麻子接觸，第二天問問他們，昨晚上你們碰上沒有？他們說沒碰上，就證明是做夢。不過佛家也還會這么講：因為你現在還在做夢，還迷著呢，所以分辨不出來。如果完全用思辨的方法，越是覺得自己有頭腦的人，看了佛教的書越不容易跳出來。因為他說做夢是真的。如果你說是假的，他就問你怎么知道做夢是假的？你拿什么證明做夢是假的？因為你現在還在做著夢，你怎么能證明我說的是假的，是在做夢。你說這個是夢，我說那個是夢，兩個都是夢，你怎么能用這個夢證明那個夢呢？你搞科學實驗也好，證明了什么也好，他說你是在做夢，他做的夢才是真的，這就離開實踐了，而且是離開了共同的實踐。
在一定程度上這是用詭辯的方法來談問題，不叫辯證法。過去沒有辦法證明做夢和真實有什么區別，現在也還不能用論證的方法論證它，但是我們可以用科學的方法檢測它。睡著時和醒著時的腦電波不一樣。而且做夢時眼珠動彈，一般是轉著圈的或橫著動、上下動。睡著了之后腦子處于一種抑制狀態，不是清醒的，這時候不能正確反映客觀事物。所以夢里的情況是虛的、假的。而且活著的人，生長變化過程，是一天連著一天，一代一代連續下來的，而做夢是不能連續下去的。若不把這些問題講清，同學們看佛家書腦子里就會劃好多圈圈。懂得這些就知道分辨真假了。
反回來再講佛家說的我執。佛家說，有人我執、法我執，我們人不明了事理本來沒有個我，妄想有了個我。覺得有了個我之后，就有了我之外的事物，這些外邊的事物合適的就想歸我，不合適的就想跟我分開。我在這一呆，我得占一個位置，這個位置就是我的，外面的周圍也成了我的。比如這個屋子，我在這一呆，周圍的空間得為我而存在，成為“我所”，我的“方所”。方所里好的就歸我，不好的就要排出去。你想讓它歸“我”，它歸不了你；它不好，你想讓它離開，卻除不去，這就是煩惱。
佛家講只要有個我，人就有煩惱，人沒有沒煩惱的，人的各種煩惱就是因為有個我。讓周圍環境都成為我所，一切為我來，做不到這一點，就成了煩惱的根本。
