【正心章】
?所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所樂好，則不得其正；有所憂患，則不得其正。
?心不在焉，視而不見，聽而不聞，是而不知其味。此謂修身在正其心。
【鑒讀】《正心章》通過幾種心思不端正的表現(xiàn)形式其實(shí)我們思考保持和平心態(tài)的重要性。
?我們生活在一個日新月異的社會，各種各樣的誘惑會以紛繁復(fù)雜的形式出現(xiàn)在我們面前。當(dāng)我們面臨誘惑的時候該怎么做呢？是該放棄曾經(jīng)的堅持，隨波逐流，還是繼續(xù)堅持我們的理想，并孜孜不倦地為之付出努力？我希望是后者。在追求理想，成就大事的過程中，我們必須注意保持端正心態(tài)。如果我們因為生活中的一些小事情不遂心意就怒不可遏、大動干戈；如果我們我們因為得到一些什么，便得意忘形、忘乎所以；如果我們常常憂慮，導(dǎo)致心神恍惚、意念松弛；如果我們只根據(jù)自己的喜好去選擇想做的事情或想交往的人，這樣，我們能成什么大事呢？
【齊家章】
所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。”此謂身不修不可以齊其家。
【鑒讀】本章主要闡述修身齊家之義。修身齊家之義主要在于中正而不偏。文中舉例說明了陷于一己之偏的害處，并引用俗語證明身不修者不能齊其家。
儒學(xué)的進(jìn)修階梯是由里向外延伸、節(jié)節(jié)相扣的，而“克服感情上的偏私”是中間過渡性的一環(huán)。因為只有先“正己”，然后才能正人，在此之前的“格物、致知、誠意、正心”都是針對個體自身進(jìn)行的修煉，而此后的“齊家、治國、平天下”則著眼于處理人際關(guān)心，自這一階段，人開始從個人走向社會，從獨(dú)善其身轉(zhuǎn)向兼善天下。當(dāng)然，這一階段也是由內(nèi)向外發(fā)展的，先是“齊家”，即處理好家庭、家族內(nèi)部的關(guān)心，然后才能治國安邦、平定天下。
人正因為首先要處理好與自己密切相關(guān)的家庭、家族的內(nèi)部事務(wù)，所以，人必須克服感情偏私的問題。對于所有的家庭成員都能心存公正而一碗水端平，使長幼親疏之間、姑嫂妯娌之間同心協(xié)力，和和睦睦，是很難辦到的。所以，要想政治好家庭，必須提高自己的道德修養(yǎng)，無偏見，無好惡，待人公平、公正，一視同仁。
我們常說：“家是人生的港灣。”只有家庭和睦了，人生的港灣才會溫馨、迷人。一個混亂不堪、硝煙彌漫的家只會使人身心俱疲。因此，無論時代如何變遷，溫馨的家永遠(yuǎn)是人的第一需要和永恒追求。但是，如果你不能克服情感上的偏私，就無法修身正己進(jìn)而正人，更談不上管理好家庭。由此可見，“克服情感上的偏私”對一個人來說是多么的重要！
【治國章】
所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教于國。孝者，所以事君也；悌者，所以事長也；慈者，所以使眾也。《康誥》曰：“如保赤子。”心誠求之，雖不中不遠(yuǎn)矣。未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也。一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂：其機(jī)如此。此謂一言僨事，一人定國。堯、舜帥天下以仁，而民從之。桀、紂帥天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。
《詩》云：“桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。”宜其家人，而后可以教國人。
《詩》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教國人。
《詩》云：“其儀不忒，正是四國。”其為父子兄弟足法，而后民法之也。此謂治國在齊其家。
【鑒讀】國和家的關(guān)系是緊密相連的，只有國家安定繁榮，家才能在穩(wěn)定和諧的大環(huán)境中變得更加美好，同樣，只有一個個小家的和睦富足，國家才會更加繁榮昌盛，無論時代如何變遷，國與家的關(guān)系都是如此密不可分。
隨著歷史的發(fā)展和進(jìn)步，家長制、“三綱五常”中的封建宗法制、等級制度糟粕早已拋棄，其中蘊(yùn)含著的倫理道德規(guī)范，仍對維護(hù)社會秩序、構(gòu)建和諧社會具有重要意義，因此“治國必先齊家”的道理到今天也并未過時。
此外，本章對“以身作則”的強(qiáng)調(diào)也給了我們許多有益的啟示，如果在尊老愛幼方面父母不能以身作則，怎么能指望子女孝敬自己呢？如果在遵紀(jì)守法，執(zhí)法人員不能以身作則，怎能期待民眾“令行禁止”呢？
【平天下章】
所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有挈矩之道也。所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右，此之謂挈矩之道。詩云：“樂只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。詩云：“節(jié)彼南山，維石巖巖，赫赫師尹，民具爾瞻。”有國者不可以不慎，辟則為天下戮矣。詩云：“殷之未喪師，克配上帝，儀監(jiān)于殷，峻命不易。”道得眾則得國，失眾則失國。是故君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也。外本內(nèi)末，爭民施奪，是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。康誥曰：“唯命不于常。”道善則得之，不善則失之矣。楚書曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶。”舅犯曰：“亡人無以為寶，仁親為寶。”秦誓曰：“若有一個臣，斷斷兮，無他技，其心休休焉，其為有容焉。人之有技，若己有之；人之彥圣，其心好之，不啻若自其口出。實(shí)能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技瑁嫉以惡之，人之彥圣，而違之俾不通。實(shí)不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸諸四夷，不與中國同。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也。見不善而不能退，退而不能速，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災(zāi)必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。生財有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣。仁者以財發(fā)身，不仁者以身發(fā)財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。孟獻(xiàn)子曰：“畜馬乘，不察于雞豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”此謂國不以利為利，以義為利也。長國家而務(wù)財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，災(zāi)害并至，雖有善者，亦無如之何矣。此謂國家不以利為利，以義為利也。
【鑒讀】本章是《大學(xué)》的最后一章，圍繞“平天下在治其國”的主題展開了深入細(xì)致的闡釋：第一，以身作則：君子應(yīng)有“絜矩之道”；第二，民心的重要性：得眾則得國，失眾則失國；第三，德行的重要性，德本財末；第四，如何用人：唯仁人為能愛人，能惡人；第五立與義的關(guān)系：國不以利為利，以義為利。
中間省略了聽訟章、知本章、誠意章，聽訟章講“物有本末，事有始終”的道理，知本章講“格物致知”的道理，誠意章闡述為學(xué)必須意誠的道理。
《大學(xué)》分享到此結(jié)束，明天開始選《中庸》內(nèi)容分享哦~
