29.將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之。故，物或行或隨、或噓或吹、或強或羸、或挫或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。
譯文：要想治理天下并有所作為，我斷定他不能達到目的。“天下”這個怪東西，不能勉強作為。誰強做，誰就把事做壞，誰把持，誰就把它喪失。所以，一切事物有的前行，有的后隨；有的輕噓，有的急吹；有的強壯，有的瘦弱；有的小挫，有的全毀。因此，“圣人”去掉那些極端的、奢侈的、過分的行為。
感悟：本章再次強調無為而為，強行就會帶來虛偽和損失，而“圣人”的行為是不走極端，而是因勢利導，順勢而為。
老子的觀點，我是站在中間來看，就今時今日，我認為他的觀點即有可取之處，亦有不可取之處，關鍵在于活學活用。
30.以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處荊棘生焉。軍之後必有兇年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜。果而勿伐。果而勿驕。果而不得已。果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
譯文：用“道”輔助國君的人，不靠兵力在天下逞強。用兵的后果，很快就得到報應；軍隊駐扎過的地方，長滿了荊棘，大戰之后，必有荒年。只要達到目的就算了，不敢用武力逞強。達到目的的不要自大，達到了目的的不要自夸，達到了目的不要驕傲，要認識這不得已的辦法，達到了目的就不要逞強。事物壯大了，就要衰老，這不是“道”的原則。違反“道”的原則，必須提前死亡。
感悟：君主昏庸，就會隨諸臣挑起的事端而發起戰爭，這不過是爭功的一個工具而以。但他們不知道物極必反，所以的報應，其實就是“道”的運行規律。
31.夫唯兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。
譯文：戰爭啊，不祥的東西，誰也厭惡它，所以有“道”的人不接近它。“君子”平時以左邊為上，用兵打仗時就以右為上。戰爭這不祥的東西，不是“君子”所用的，不得已而用它，最好淡然處之。勝利了，不要自以為了不起。如果自以為了不起，這是就是以殺人為樂趣。以殺人為樂趣的人，不可以在天下得志。吉慶事以左邊為上，兇喪事以右邊為上。偏將軍站在左邊，上將軍站在右邊，就是說，打仗要按照料辦喪禮的儀式對待。殺傷那樣多，以哀痛的心情參加，戰勝了按照辦喪事儀式辦理。
感悟：本章繼續反對戰爭，如果發生戰爭應該以如何心態和形式處之。這一章至少讓人認識到“殺人者，則不可得志於天下”，讓那些殺人無數，攻城掠地去反思。同時避免那些不得以而戰的人殺人成性。
其實老子文章，我們要學的不是他描述的情境，而是背后的道理。比如這一章，雖然現在沒的肉搏戰爭了，但是還存在著商戰、情戰等其他形式的戰爭，同樣的是“你死我活”，戰勝的怕失去，失去的要再爭回來。歷史一直在重演。
32.道常無名。樸雖小天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之於江海。
譯文：“道”永遠是無名的，“樸”雖然小，天下沒有誰能支配它。侯王若能保有它，萬物將會自動地服從。天地相合，就降下甘露，人們沒有令它均勻，而自然均勻。有了管理，即有名分。名分既制定，就適可而止。知道適可而止，可以避免危險。“道”在天下的地位，正像小河流歸附江海那樣。
感悟：本章昌導侯王用“道”管理百姓，百姓自然就會歸順于他。
其實《道德經》每一章講的都是“道”，描述的情境不同，背后的規律都是一樣的。所以我總感覺所有的內容都是重復的。
33.知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者，壽。
譯文：了解別人的人叫做智，了解自己的人才是明。戰勝別人的人叫做有力，克服自己的人才是剛強。知足的人就富足，堅持力行的人有志氣，不失立場的人經得起考驗，死后而不消失的人才是長壽。
感悟：本章強調重心在放在自己的身上，要向內求，自明才能明人，自勝才能勝人，知足才能富足，有志氣才能戰勝一切阻礙，有立場才不會成為墻頭草隨風倒，死后其精神不滅者才是真正的長壽。
