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幸福的性質，不可讓渡。所以，只從標題看就錯了，因為物質性獲得的東西是可讓渡的。舉個例子，例如親友結婚，當事男女很幸福，他們的親友也很幸福，但是，親友的幸福是因他們幸福而幸福，不是同一個幸福，就會發現，同樣享有同一個幸福的感受，同樣持有同一個幸福的意義，但是卻是各自獨立的幸福，不可彼此讓渡。而只要與物質建立起因果關系的“幸福”，皆可讓渡。所以，從人成為人以來，就沒有什么“物質幸福”這個概念。
舒坦，快樂，幸福，沉浸在個人世界中的“樂”，這些概念還是不同的，尤其后者，似乎不是幸福的性質，人是現實的群體性社會性的，脫離這個前提的樂，似乎不是幸福。其實，要說幸福，真正體會到這一層的還真不算多。
《肖申克的救贖》，兩個人在房頂上喝的那兩瓶酒的場景，基本算幸福了。物質在那一刻只是個通道而已，幸福不是停留在那兩瓶酒中，也就是說，那兩瓶酒不是目的。小獲得下的大快樂，即物質與精神二者的關系反差越大，精神層次上的“美”越純粹，而隨著物質增減而增減的“幸福”，根本就不可能稱為幸福。
即便一個人一生如他宣稱的那樣，從未體驗過一分鐘的幸福，也不能否定幸福是人與生俱來的先天就被給予的屬性，所有屬人的東西，不因這個人未經歷未體驗而被否定。況且，所謂的“未經歷未體驗”不是說像這個人親口說的那樣沒有經歷過那個形式的經歷，例如，一個孩子剛出生父親就死去了，我們不能說他從沒有得到“父親”這種情感的沾溉，在他的生命歷程中，所有那些年長且慈祥而嚴厲的男人都被他作為“父親”的領會所領會著。
出于天性的欲望得以滿足，這有個前提，即“滿足”的這個狀態的獲得方式和給予的方式，也就是以何種方式才得以“滿足”的，張手就能獲得的，即便形式上也是滿足，但是，不會生出幸福，而且，處于欲望而輕易的獲得的那種滿足，總是以不斷索要為前提，也就是黑格爾所談的“量”的無限性，而這是一種壞的無限延續，所以，屬于幸福的，一定是“克服”的前提下而獲得的“滿足”，才有可能體驗到幸福。一如“自由”，它總是在克服自身有限性的前提下才能成為自由。這里就是席勒對自由的偉大解釋，對幸福的理解有幫助，他把自由做到了“游戲”里。當今世界，世俗可以經驗到且理解到的幸福與自由，非梅西他們這幫足球運動員莫屬，他們在極其嚴格的規范和場地與規則以及自身能力的有限性中，充分展現并享受著克服了規范、場地、規則、自身有限性之后的大快樂。酒吧里吼，那叫消耗，再哈哈地樂，也不是高級樂。所以，解放之后，那幫子武將們，例如林彪，是命令他的司機把吉普車開到干涸的布滿礫石的河床上顛自己的，因為他們是在極端苛刻的戰爭環境中，并通過自身克服了各種危險的束縛后獲得大快樂的人，所以，他們過不得平庸安寧的生活，在這樣的生活里，他們的自由與幸福消隱不見了，他們受不了。他們所體驗到的自由與幸福，是安穩生活中的人們根本無法想象到的。所以，就他們而言，他們渴望的是，被拋入未知中，并在這種未知中建立起主體的存在。
所以，進一步思考，所謂的那班公知們，口口聲聲喊著自由，其實，不把他們嘴角扇出血來，他們是體會不到自由的價值的，所以，揍他們，卻真真的是對他們的成全，不然，他們的自由觀就是空疏和虛無的。
