原文

澄問：“喜怒哀樂之中和，其全體常人固不能有。如一件小事當喜怒者，平時無喜怒之心，至其臨時，亦能中節(jié)，亦可謂之中和乎？”
先生曰：“在一時一事，固亦可謂之中和，然未可謂之大本、達道。人性皆善，中和是人人原有的，豈可謂無？但常人之心既有所昏蔽，則其本體雖亦時時發(fā)見，終是暫明暫滅，非其全體大用矣。無所不中，然后謂之大本。無所不和，然后謂之達道。惟天下之至誠，然后能立天下之大本。”
曰：“澄于中字之義尚未明。”
曰：“此須自心體認出來，非言語所能喻。中只是天理。”
曰：“何者為天理？”
曰：“去得人欲，便識天理。”
曰：“天理何以謂之中？”
曰：“無所偏倚。”
曰：“無所偏倚是何等氣象？”
曰：“如明鏡然，全體瑩徹，略無纖塵染著。”
曰：“偏倚是有所染著，如著在好色、好利、好名等項上，方見得偏倚；若未發(fā)時，美色、名、利皆未相著，何以便知其有所偏倚？”
曰：“雖未相著，然平日好色、好利、好名之心，原未嘗無。既未嘗無，即謂之有。既謂之有，則亦不可謂無偏倚。譬之病瘧之人，雖有時不發(fā)，而病根原不曾除，則亦不得謂之無病之人矣。須是平日好色、好利、好名等項一應私心掃除蕩滌，無復纖毫留滯，而此心全體廓然，純是天理，方可謂之喜怒哀樂‘未發(fā)之中’，方是天下之大本。”

注

【喜怒哀樂之中和】，見《中庸》：“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。”
【惟天下之至誠，然后能立天下之大本】，鄧艾民注，語本《中庸》：“惟天下至誠，為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？”
【一應】，鄧艾民注，一切。
引陳榮捷注，劉宗周云：“此即朱子至靜之中，無少偏倚之說。先生則直以良知二字貫之。終不著靜時一項工工夫。平日二字，亦約略言之耳。”(《遺編》卷十三《陽明傳信錄》卷三,頁八下。黃宗羲引見《明儒學案》卷十，頁十五下。采劉此語，但不采此評。)
引陳榮捷注，馮柯云：“今乃以不發(fā)之瘧，況未發(fā)之中。是未發(fā)之中，特其好色好利好名之心未形見者耳。何以為天下之大本耶？何其與明鏡之言自相戾耶？”(《求是編》卷二，頁二十六上。)
引陳榮捷注，吉村秋陽云：“此問答，俱以中和為前后二時，猶是舊說。嘗謂，蓋自性言之，即中，即和。固一時事，下條萬象森然是也。自心言之，則中主無事，和主有事。分屬為二，亦無不可。古語往往有如此者，然即中而和在，即和而中存，畢竟非二時。在善體會之。”

筆記

陸澄問：“喜怒哀樂之中和，常人固然不可能時時事事都達到。如果是在一件小事上，臨時可以做到，算不算做中和呢？”
王陽明說：“在一時一事上的中和，當然也可以稱為中和，但是只有時時事事都中和才可以稱作是大本、達道。人性都是善的，中和本來是人人都具備的，豈可謂常人不具有？但常人之心被私欲和外物所遮蔽，他的本心雖然也在發(fā)揮作用，然而其本心只是有時光明，有時昏暗，沒有達到心體時時光明，發(fā)用事事中節(jié)的境界。心體時時光明，是大道之本源。發(fā)用事事中節(jié)，就可以算作達于天道了。惟有做到至誠無息，才能立定天道之本。”
陸澄說：“我對于‘中’的意思還不明了。”
王陽明說：“這個需要自己從心上體認，不是言語能說清楚的。中就是天理片刻不離于心。”
陸澄問：“什么是天理呢？”
王陽明說：“把人欲去除的干干凈凈，就識得天理了。”
陸澄問：“天理為什么叫做中呢？”
王陽明說：“天理無所偏倚，所以稱為中。”
陸澄問：“無所偏倚是什么樣子？”
王陽明說：“就像明鏡一樣，晶瑩澄澈，沒有一絲塵埃染著。”
陸澄說：“偏倚是有所染著，如果是著在好色、好利、好名這些上面，我能知道這是心有所偏倚了；在我寂然不動時，心中沒有一絲美色、名、利的念頭，怎么知道有沒有偏倚呢？”
王陽明說：寂然不動時，雖然沒有那些念頭呈現(xiàn)，但是平時如果有那些好色、好利、好名的心思，這說明心上還是有根的。比如，人患了瘧疾，雖然有時不發(fā)作，但是病根并未去除，就不能算是病好了。所以，需要將各種私心雜念一概掃除干凈，使本心恢復光明，心中純?nèi)恢皇翘炖恚@才算是喜怒哀樂‘未發(fā)之中’，才算是立定了修道之大本。

體微而難知，用顯而易見。未發(fā)時，心體是否光明，很難察覺，所以，不能以寂然不動時，沒有察覺來斷定心體光明。未發(fā)和已發(fā)是心體的兩個狀態(tài)，如果已發(fā)時有所偏倚，那么肯定未發(fā)時心體并不光明。一個病人，病不發(fā)作，不能說他就沒病了。

這是王陽明用工夫致本體，事上磨練的邏輯。在已發(fā)時求和，如果已發(fā)之和達到了，那么也就具備未發(fā)之中了。即“動無不和，靜無不中。”