《莊子》解，每章一讀。

文：

孔子西藏書于周室。子路謀曰：“由聞周之徵藏史有老聃者，免而歸居，夫子欲藏書，則試往因焉。”

孔子曰：“善。”

往見老聃，而老聃不許，于是繙《六經》以說。

老聃中其說，曰：“大謾，愿聞其要。”

孔子曰：“要在仁義。”

老聃曰：“請問，仁義，人之性邪？”

孔子曰：“然。君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真人之性也，又將奚為矣？”

老聃曰：“請問，何謂仁義？”

孔子曰：“中心物愷，兼愛無私，此仁義之情也。”

老聃曰：“意，幾乎后言！夫兼愛，不亦迂乎！無私焉，乃私也。夫子若欲使天下無失其牧乎？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趨，已至矣；又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉？意，夫子亂人之性也！”

解：

本章述孔子與老聃的對話。內容命中儒學核心及要害。

老聃想聽孔子講《六經》的要點，孔子“仁義”蔽之。再發問時，老聃提前劃定了以“性”論仁義的思路。可猜想，在老聃眼中，“性”是個本質概念。孔子進一步解釋，“君子不仁則不成，不義則不生”。“成”“生”符合“性”的要求。在《莊子》中，我們經常可以看到“成”“生”用來描述天地之德。天地之德也是天地之性。“成”“生”是“性”凝落的語滴。對比孔子的回答，除了把“成”“生”之功安在君子頭上外，還建構了“不仁則不成”“不義則不生”的邏輯。這正與天地之德相反，理應是“天地不仁而成，不義而生”。

老聃對孔子的回答不滿意，他發現孔子以“性”之名來掩蓋仁義的本質，所以希望他再具體說說。孔子這次用“中心物愷，兼愛無私”描述“仁義之情”。“中心物愷”尚且問題不大，但“兼愛無私”就不對了。“兼愛”表現出愛的姿態，本來“愛”自然而然，現在卻搞得迂曲；“無私”說得好聽，可本身就是私心。

接下來，老聃分析到，孔子“使天下無失其牧”的本意很好，但也多慮了。天下本來就有常德，本有的東西何必大宣旗鼓地呼喊呢？不過有人就不同意了，既然有常德，仁義本有，不仁不義也本有呢？其實這里有個前提，就是本篇倡導的“虛靜恬淡寂寞無為”，在這種境界下的行為可以用世俗的仁義稱謂。但如何稱謂并不重要。