? ? 年輕的時候，我看到了一個無比豐富的世界，無數(shù)的人，繁雜的事物，無數(shù)的生命，無數(shù)的未知。

? ? ? 年齡大了，經(jīng)歷多了，就會透過那些無數(shù)的繁雜看到規(guī)則，看到秩序。

? ? ? 成熟，不是把事物看得更加復(fù)雜，世界無限大，事物無限的豐富，我們變得多么復(fù)雜，我們都無法應(yīng)對這個無限的世界。所以，復(fù)雜，并不是成熟，只是說明我們在成長。

? ? ? 復(fù)雜永遠(yuǎn)是表面的，當(dāng)我們看到表面的時候，這個世界無限的復(fù)雜，而在一些表面的事物的內(nèi)部，有著無數(shù)的規(guī)則存在，當(dāng)我們接近那些規(guī)則的時候，隨著我們對規(guī)則的了解和深入，我們就會發(fā)現(xiàn)這個世界深處是越來越簡化的。就如同我們做數(shù)學(xué)題一樣，我們不僅要做對題的答案，更重要的是做題的步驟，最重要的是做題的公式。以這個角度說人生，這答案就是結(jié)果，題的步驟就是我們做人做事的方式，而公式就是這個世界的規(guī)則。

? ? ? 如果在我們的眼睛里這個世界是復(fù)雜的，就說明我們只看重結(jié)果，被欲望牽絆。而我們做人做事的規(guī)則和方式，就會很好的控制自我欲望，人做事要講規(guī)矩，企業(yè)經(jīng)營要講制度，婚姻家庭要講分工。這就是為人之道。

? ? ? 懂得為人之道的人，做事就會有條理，與人相處就會互相有信任，雖然他們也關(guān)注結(jié)果，雖然他們還是看到了這個復(fù)雜的世界，甚至他們還是很復(fù)雜，但他們會把自己盡可能限制在一個相對狹小的空間內(nèi)，只做自己有把握的事情，以此來減少自己的復(fù)雜性，控制自己的欲望。這就是君子愛財取之有道。

? ? ? 對于研究規(guī)則的人來說，這個世界就會從復(fù)雜到簡單，從混沌到透明，無論多么復(fù)雜的事物，都會有規(guī)則在推動，無論多么繁雜的規(guī)則，總會存在于更大的規(guī)則之下。這是老子說的。道生一，一生二，生三，三生萬物。以天道來說，我們生于一，經(jīng)歷萬物，最終回歸道。以人生來說，我們就是從萬物到一統(tǒng)，從復(fù)雜到簡單，從多到少，從混沌到透明。

? ? 社會復(fù)雜，是因為很多人都關(guān)注于結(jié)果，社會教育中缺少了規(guī)則，缺少了為人之道的教育，社會就會浮躁，人心就會復(fù)雜，于是相互的信任沒有了，欺騙會增加，每個人都會帶著假面具，人的本性原本就是簡單的，而復(fù)雜，就是簡單的偽裝。

? ? ? 人的本性永遠(yuǎn)是簡單的，當(dāng)我們的社會，我們的教育引導(dǎo)我們追逐結(jié)果的時候，我們就會必然變得復(fù)雜。因為千千萬萬的事物就等于千千萬萬個問題和結(jié)果，我們追逐和獲得每一個結(jié)果，都需要我們?nèi)チ私夂蛻?yīng)對那些問題。我們追逐一百個目標(biāo)，就會有一百種狀態(tài)和方法，我們獲得一千個結(jié)果，就會有一千種方式。于是，我們在社會中所獲得的就是用復(fù)雜隱藏簡單，用虛偽隱藏真實。

? ? ? 無論做什么事情我們總會有一個最終的目標(biāo)，無論是婚姻還是社會，無論是家庭還是事業(yè)，都不是我們最終的目標(biāo)。我們生于這個世界，最終會與這個世界告別，婚姻家庭和工作僅僅是我們的一個陪伴，卻不是我們的最終結(jié)果。

? ? ? 應(yīng)該說我們的一生就是各種各樣的結(jié)果積累起來的，如果我們看重那些結(jié)果，如果我們的精力全部集中在那些結(jié)果上，那些結(jié)果的任何變化都會激起我們的患得患失。而且我們所有的財富/我們所有的收獲，會伴隨著我們的死亡而全部失去。于是，這樣的人生就等于是白白的經(jīng)歷了，我們努力了一生，經(jīng)歷了一生，我們所獲得的最終全部要失去，我們永遠(yuǎn)要思考一個問題：當(dāng)我們面對死亡的時候，我們還能剩下什么？