本書沒有離奇的情節，動人的故事，僅僅講述了一個自殺未遂的女孩維羅妮卡被送進精神病院，而后在精神病院與其他病人相遇相識，以及后來在思想上發生轉變的故事。
看標題我們就知道，本書一定與“死亡”有關，這是一個因死亡而開始的故事。如果要把本書歸類，大概應該歸為哲學類小說，因為死亡是哲學思考不可避免的一個重要問題。再者，故事主要發生在精神病院，而精神病院又是哪一類人生活的地方的呢？顧名思義，是精神不正常的人生活的地方，或者說是我們認為的不正常的人的聚集地。但正如進監獄的不一定都是罪犯，罪犯不一定都在監獄一樣，進精神病院的也不一定都是病人，而病人也不一定都在精神病院。這就會牽扯到“何為正常何為不正常”之類的問題？還有書中提到的幾個主要人物的入院原因，這都會關系到“自由”這一話題。所以，下面我將從“正常”“死亡”“自由”這三個方面來談談本書。
1、正常
要理解這個詞，我們可以先從書中提到的一個有趣的小故事講起。
“從前，有一個法力無邊的巫師，想摧毀一個王國，就在井里下了魔藥。那井是王國所有居民的水源。誰要是喝了這水，就會變成瘋子。
“第二天一早，喝過這井里的水，所有的居民都變成了瘋子，唯獨國王沒有，因為另有一口井專供他和王室飲用。他憂心忡忡，想控制住居民的行為，因此下達了一系列公共安全與衛生方面的指令。不過，警察和警察官也飲用了魔水，覺得國王的命令荒謬不堪，決定無論如何也不照此辦理。”
“全國的居民都得知了指令的內容，他們堅信國王瘋了，才寫下這些無聊的文字。他們狂呼大喊來到城堡，要求國王退位。”
“國王絕望了，準備放棄王位，但王后阻止了他。她說：“我們現在就去那口井，也喝那兒的水，這樣我們就和他們一樣了。”
“國王和王后去了，飲下了魔水，馬上開始胡說八道。這時，他的居民后悔了：既然國王如此睿智，為什么不讓他繼續治理國家呢？”
“國家一派祥和，盡管國民的言行和鄰國大不一樣。而國王一直統治者這個國家，直到生命的最后一刻。”
看完這個故事，相信我們對“正常”有了新的理解。所謂瘋子，乃是相對而言，瘋子就是行為方式和思維方式和社會上大多數人不同的人。
有言道，世上不存在兩片一模一樣的樹葉。所以我們每個人也都是與眾不同的，按理說都有著獨有的行為方式和思維方式。那為什么會有了正常人與瘋子之分呢？
就此問題，書中也給出了解釋，社會必須是具有社會化和一體化的，這樣才能保證社會的正常運轉。比如餐廳要在餐點左右營業，這也就決定了我們大多數人的就餐習慣和方式，而如果我們每個人都是在自己想吃飯的時候才吃飯，那社會就會出現問題。
每個社會都會存在著某種普遍規則，其中大多數人的行為方式必定要符合這種規則，否者社會就無法正常運行。正如上述故事，即使你是國王，也不能改變大多數人都認同的生存方式。所以，若要在社會上生存下去，個人只能努力適應社會（這不是說我們就得被迫放棄其獨特性，而是需要找到與之共存的方法，后面在“自由”章節會詳細討論），而社會是不會去適應個人的。或者說，不管你天生正常與否（這里我假設，每個人生來大概就具有其獨特的行為方式和思維方式，自身無發控制），但你需要看起來正常（后天通過學習，我們可部分控制自己的行為和思維方式，使之不被排斥），因為我們的社會大概還沒有做好與瘋子一起生活的準備。
2、死亡
本書由維羅妮卡決定去死開始，又因為死亡，維羅妮卡對生命有了新的認識，同時也是因為死亡，院中的另外三個病人恢復到了我們所認為的正常狀態。可以說死亡貫穿本書。
在社會主義的教育背景下，死亡和自殺都被視為禁忌。但就同性一樣，盡管被傳統教育視為禁忌，我們卻不可能完全回避。
首先，我們先來看看維羅妮卡決定自殺的原因，那就是：對一成不變的生活的恐懼和對荒謬世界的絕望。說白了，就是她覺得生活沒有意義，自己活夠了，所以她決定去死一死。
那為什么會覺得生活沒有意義呢？意義又從何而來呢？
我的理解是意義在很大程度上來源于快樂、幸福。而快樂和幸福這兩個詞帶有濃重的主觀色彩，所以個人能體會的快樂、幸福程度是不相同的。當一個人的快樂、幸福程度達不到他的最低要求（具有彈性，通常來說，一個人的平均快樂程度越高，最低要求也越高，反之亦然）時，他可能就會變得極端或絕望，而那時候他做出一些非常人的舉動也在情理之中。其實，仔細想想，我們每個人大概都有過絕望的經歷，可能也想過以自殺解決問題，但為什么我們大多數人沒有選擇自殺呢？
我有兩種理解，其一是，每個人承受痛苦的能力是不同，我們大概永遠不能想象一個決定自殺的人所經歷的痛苦。其二是，絕望也可能有一個累積過程，當累計到一定程度，它就會沖破堤壩傾瀉而出。
近年來，網上報道的自殺新聞鋪天蓋地，而究其原因，大概都屬于第二類。
對于自殺這一行為，我不敢妄自評斷，因為我可能一輩子也體會不到他們所經歷的絕望，我也很難說自己在那種情況下就能比他們做得好。就像周浩暉的《死亡通知單》里所說，每個人都有過瘋狂的想法，但只有少數人變成瘋子，這并不是大多數人更加清醒，而是他們缺少去發瘋的理由。如果說選擇自殺的人都是瘋子，那他們也有他們發瘋的理由。而我們這些繼續生存下去的人也有我們生存下去的理由。
維羅妮卡在等待死亡，同時又因為在精神病院可做自己想做的一切時，她終于重新找回了自我（這里所說的‘自我’，是弗洛伊德所說的‘本我’），找到了快樂和幸福的感覺，覺得人生有了意義。作者給與了主角特定的環境和基礎，所以主角才能找到自我。但現實中的我們卻沒有這種條件，不過作者也提到了一種方法——懷疑（哲學的基本態度）。
比如書中提到的兩個例子，其一是，鍵盤為什么是以QWERTY這種形式，而不是以遵循字母順序的形式；另一個是，時鐘為什么是順時針旋轉而不是逆時針旋轉？
若想更加了解自己和我們所處的社會，這種方法是必不可少的。試問一句，你了解自己嗎？
3、自由
我們生來便是不自由的，首先我們就受困于自己的肉體，我們只能看到自己眼睛所接受的一切，感受到自身快樂與痛苦。但我們卻常常輕而易舉的接受他人所感受到的一切，有人說，你成不了鋼琴家，于是你放棄了彈鋼琴；有人說，你應該考公務員，于是你便報了國考。這就如我上面說的，社會有它的一套規則，而那套規則的傳遞方式就是如此。但我們生來又是與眾不同的，當社會規則與我們的意愿發生沖突時（若用弗洛伊德的話來說，那就是本我與超我之間沖突），我們便會猶豫、焦慮、難受，說白了就是我們感到了不自由。幸運的是，我們大多數人會與它達成某種程度的和解。而那些陷入這種沖突中不能自拔而變得極端的人，便會成為我們口中的異類。
以書中的一位病人馬莉為例，她被診斷為恐懼綜合癥，病因是她不知道自己為什么不能與他人一模一樣的去生活。究其原因就是，她在做自己還是與他人一模一樣時沒有做出選擇，陷入了極端。
還好院長的一句話成了她恢復正常的關鍵，當然這也是本書我最喜歡的一句話：你本就與眾不同，卻想與別人一模一樣，在我看來，這就是一種疾病。
我們每個人都想與眾不同，但身處社會，我們難免與他人做著相同的事，不過那難道就表示我們是一模一樣的嗎？比如馬和驢馱著同樣的東西，那我們能說馬就是驢嗎？有人告訴我們，你需要打破常規，需要超越自己，那樣才能離成功更近，于是那些做到了的人敲鑼打鼓、歡呼雀躍，而我們大多數沒做到的便為自己沒有打破常規、超越自己的勇氣而惱怒、自責。試想一下，如果所有人都像前者，那社會還不亂成一團，擁有那樣勇氣的人注定是少數，我們不能因為自己不是天才就怨天尤人吧。有人說，成長便是接受，接受上帝賜予我們的一切，接受自己，接受自己的平凡和與眾不同的心。學會接納自己也是人生的重要一課。畢竟上帝沒有給所有人實現其與眾不同的能力。
人生來就是要受自由之苦的。可以說，除了上帝，沒人是自由的。但作者給我們提供了一種可供選擇的選項：接納自己，在社會允許的范圍內盡可能地做自己，不是只有在行為上與眾不同才叫與眾不同。
4、總結
嚴格來說，這三節不應該分開來說，但如果混雜起來，我怕說得過于混亂。而現在也該簡單地做個小結了。
本書告訴我們，社會要正常運作，是需要規范的，符合規范的才能正常的生活下去，不管你是否愿意，你都需要表現得正常。
在做自己和服從于社會之間徘徊的人，作者也給出了一劑處方，讓我們盡可能地活出自我。那便是找到自我，接納自我，盡可能的在正常的范圍內做自己。
這畢竟只是一部小說，想僅僅通過一部小說就改變自己的生活那是不現實的。而且傳達的理念同多數哲理一樣，都是看起來容易做起來難。
最終也許我們不得不接受一個殘酷的事實：即使看過再多的書籍電影，明白再多的道理，我們依然撼動不了這個世界。但如果在看過一本書之后，能讓我們有所思考，能有那么哪怕一點點思維上的進步，那我們就離奇跡又近了一步。
最后，以書中一句話作為結束：
我們脆弱生命中的每一秒，都會有不可思議的事情發生，因此每一天都稱得上奇跡。
《維羅妮卡決定去死》是2013年09月海南出版社出版的圖書，作者是保羅·柯艾略，譯者閔雪飛。
歌德說過一句很凄美的話:"任何成熟的心都想死。"這本書用一個凄美而懸疑的故事對此作了詮釋。
