為什么傳統文化中反對悲傷呢？
悲傷即使不是一個人的基調，但作為一個小的組成部分總是客觀而固執地存在于心靈某個地方，不因為你否認它，它就不存在。對悲傷的正確疏導，有利于身心健康。可是當一個人悲傷的時候，周圍看到的人會不舒服，可為什么看到的人會不舒服呢?
可能一方面他們怕產生不好的后果吧。人們總是喜歡直線聯系，認為悲傷與傷人傷己緊密聯系，人們害怕這種聯系，所以想方設法把它消于無形，認為悲傷就不存在了，其實這恰恰是適得其反的做法；另一方面，部分人們會認為，一個人悲傷是為了引起人們的注意，為了得到人們的安慰，這時看到的人如果不去安慰悲傷人，會顯得自己沒有人情味，所以仍是千方百計勸阻悲傷的人停止悲傷，好像覺得看到悲傷，就有如臨大敵的緊張，寧愿看不到，從而使自己認為悲傷不存在。
傳統文化尤其理學文化大興以來，更是認為人不應產生什么情緒，甚至不應產生什么七情六欲，更是反對悲傷了。悲傷有時可以用眼淚表達，一個朋友說過“眼淚是心中最美的珍珠”。說到了淚，想起了恰好前兩天看到兩位朋友的詩，一寫“看花情轉切，攬鏡淚如泉”，一寫“霧散尋月清秋闊，青煙懶散淚落寞”，
（注原詩：《無題》別后意闌珊，獨臥自無眠。看花情轉切，攬鏡淚如泉?！肚迩铩缝F散尋月清秋闊，青煙懶散淚落寞。絳唇殷勤點點情，無邊紅葉蕭蕭落。）
兩位互不認識，所居地點自是相距甚遠，無空間可比性，很巧的是，寫詩的時間卻相去不遠，而且都將淚入詩境，無論是青煙相伴的淚落，還是攬鏡所見的淚落，也無論是怎樣的情感，淚都是人情感組成的一部分，我想，是很美的部分。
我也常悲傷，悲傷時有意無意總會悲觀，也將“人生在世就是受苦的”觀點擴大。我為什么原來常悲觀呢？奇怪的是，這些年有時我把悲觀也藏起來了?？赡芤彩俏幕脑?，不知是不想讓人看到，還是自己潛意識不接受。不過悲觀也是一瞬又一瞬的事，悲觀時跟個好友隨便聊些什么，都會變得又充滿希望了，會發現生活真是美好。所以我總是特別重視好友，他她們是我生存很重要的支撐，理念支撐，他她們都是最美的風景線和造物最美的作品，但我之前似乎從來沒表達過，其實更多是害怕、不敢表達出來。害怕什么，找到答案的時候就不怕了，麻煩的是找不到答案的時候，只那樣傻傻地、認真而執著地在心里那樣想著感激著。突然充滿了希望，總會找到答案的，總會流暢的表達的。已經有了很好的改變了。
悲傷也不是我的主體，我常常也是快樂而陽光的。我想以后的人生中我可能還會時時有悲傷，偶爾也還會悲觀，心里也還會有覺得辛苦的時候，但這些本身都是豐富的人生體驗，“經歷”這種“豐富”是人生不可避免的，只不過經歷時有的人心在，有的人心不在。愿意去體會這種豐富的時候就是心在吧。一位好友和我說起“人生什么都要體驗，好的壞的，痛苦的快樂的，什么都要嘗一嘗”，說后我們相視開懷一笑，語言是玩笑的口氣，態度理性冷靜。過了幾年又明白了一些，因為各種需要因為歷史的局限性，有些教育和環境總是重在抹殺人的感覺，但也有些教育和環境讓人發現感覺，以達到使心靈更幸福。純凈的感覺如天籟之音。如果你很久沒有感覺過了，一個人獨處的時候就關注一下吧。各種心緒，沒有好壞，都是人的組成部分。
就像是一條河流，會流來又會緩緩地流走。流過來的時候，覺察與發現都是很重要的。覺察到悲傷或者其他的時候，不是要你壓抑否定其存在，需要你靜靜地關注，默默地陪伴，用心的照顧你自己的悲傷。
