孔子，名丘，字仲尼，春秋末期魯國人，祖先曾為宋國貴族，后逃亡到魯國。孔子一生的活動主要是興辦私學(xué)，傳播自己的理論與主張。然其學(xué)問之博大精深，遂是我國歷史上偉大的思想家、教育家和哲學(xué)家。

春秋戰(zhàn)國時代，禮崩樂壞、戰(zhàn)亂頻繁，已往的西周宗法禮教已被破壞。所以孔子志于恢復(fù)西周的禮樂制度，結(jié)合宗法血緣制度，創(chuàng)立了自己的一套“仁學(xué)”體系。

“仁”最核心的部分就是要愛人。源出于西周的宗法制度，愛人也就被蒙上了血緣的塵垢。所以愛人最先表現(xiàn)的就是要愛親，“愛親之謂仁”。這樣愛親被規(guī)定為“仁”的本始。“君子務(wù)本，本立而道生。孝悌也者，其為人之本與。”“仁者，人也。”“仁”的施行就是為了實現(xiàn)人道。人道必本于人心，如有孝悌之心，始可有孝悌之道。”“愛親”保證了自然經(jīng)濟下小家庭的和諧生產(chǎn)，便于統(tǒng)治集團的管理。

此外，孔子還將“仁”規(guī)定為愛人。相比于愛親，愛人實現(xiàn)了量上的擴充，也實現(xiàn)了質(zhì)上的升華。因為愛親只是局限于自己的至親，而愛人需要擴展到整個家族甚至整個國家。這樣，愛人也就包含了泛愛。而泛愛實質(zhì)上對整個氏族或宗族的愛，用以維系內(nèi)部的穩(wěn)定團結(jié)。這樣，由愛親——愛人——泛愛眾的理論升級，使個體承擔(dān)起維護整個華夏族利益的道德責(zé)任與道德義務(wù)。

孔子還要求行仁德于天下。“仁”的具體條目（恭寬信敏惠）是愛人的具體要求。這五條目的使用范圍遠遠超出了氏族君子的血緣宗法關(guān)系，既包括華夏族以外的氏族也包括受氏族君子統(tǒng)治的臣民。這是孔子對自身理論的自尊性和自信心。此外，行“仁”的具體要求還包括要實行“忠恕”。“忠恕”作為實行愛人的根本途徑，即所謂的行“仁之方”。對于忠恕的理解需要從兩方面著手。從積極方面來看，就是人同此心，推己及人的“己欲立而立人，己欲達而達人”。從消極方面來看就是人我同欲的“己所不欲，勿施于人。”這樣，“忠恕”之道實際上成了愛人的基本模式。

孔子除了主張實行“仁”，還主張要克己復(fù)禮。這里的禮主要是為了維護西周宗法禮教而制的。關(guān)于禮和仁的關(guān)系，孔子也作了明確的把握。在孔子看來，禮之所以能維系宗法等級關(guān)系，在于禮本身具有和的結(jié)構(gòu)性功能和價值屬性，禮中內(nèi)含著和的制度倫理。具體來講，仁是禮的心理基礎(chǔ)，沒有仁這一發(fā)自內(nèi)心的道德意識，就不能遵守禮制。同時，要實行愛人的原則成為仁者，又必須節(jié)之以禮。兩者統(tǒng)一，融為一體。

孔子的“仁”“禮”，歸根到底是要塑造能承擔(dān)歷史使命的理想人格——君子。君子必備的品格知、仁、勇。知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。除了這三者，孔子的理想人格還包括“中庸”。這是一種不偏不倚的行為原則，行為過分的是狂者，不足的是狷者。這兩者都是行為處事的正確原則，唯有“中正之道”。如何做到“中庸”？可以從兩方面分解：積極方面是要人們的行為合乎一定的標(biāo)準(zhǔn)，這就是“禮”；消極方面則是要防止和反對言行過分、過度。體現(xiàn)在道德修養(yǎng)方面，要求君子“矜而不爭，群而不黨”，在處理不同意見、不同的利益的人際關(guān)系時，要做到“和而不同”。

關(guān)于如何達到“仁人君子”的修養(yǎng)方法，孔子從以下幾個方面進行。一是要篤志。這是修養(yǎng)的前提。“茍至于仁，無惡矣。”就是首先要有求仁的崇高志向，篤志勿失，這樣才會堅持修養(yǎng)的全部過程。二是要學(xué)。學(xué)的內(nèi)容和范圍主要是詩書禮樂，做到“博學(xué)于文，約之以禮”。三是要思，就是所謂的“內(nèi)自省”。思考檢查自己的言行是否符合道德規(guī)范。“主忠信，無友不如己者，過則勿憚改。”四是要行。“聽其言而觀其行”才是檢驗一個人行為品德的不二法門。一個有道德的人，不僅要有高尚的道德意識，而且要把這種意識轉(zhuǎn)化為行動，做一個身體力行的“躬行君子”。這樣一個志——學(xué)——思——行的修養(yǎng)過程，是達到最高修養(yǎng)境界的必經(jīng)之路，也是實現(xiàn)“仁者安仁”理想人格的途徑。