四書之《中庸》
在南宋前從未單獨(dú)刊印，一般認(rèn)為它出于孔子的孫子子思（前483年－前402年）之手，《史記·孔子世家》稱“子思作《中庸》”。自唐代韓愈、李翱維護(hù)道統(tǒng)而推崇《中庸》（與《大學(xué)》），至北宋二程的褒獎(jiǎng)宣揚(yáng)，甚至認(rèn)為《中庸》是“孔門傳收授心法”，再到南宋朱熹繼承二程思想，便把《中庸》從《禮記》中抽出來(lái)，與《論語(yǔ)》《孟子》《大學(xué)》并列，到朱熹撰《四書章句集注》時(shí)，便成了《四書》之一。從《中庸》和《孟子》的基本觀點(diǎn)來(lái)看，也大體上相同的。不過(guò)，現(xiàn)存的《中庸》，已經(jīng)經(jīng)過(guò)秦代儒者的修改，大致寫定于秦統(tǒng)一全國(guó)后不久。所以每篇方式已不同于《大學(xué)》，不是取正義開頭的兩個(gè)字為題。
日常生活中的“中庸之道”
日常生活里，有人過(guò)于追逐物欲，有人過(guò)份刻苦自勵(lì)；有人對(duì)金錢的使用浪費(fèi)無(wú)度，有人則是一毛不拔，這都不是正常的生活之道。就像一只手，始終緊握拳頭是畸形，只張不合也是畸形，一定要拳掌舒卷自如，這才正常。所以，凡事要適可而止，要不偏不倚，這就是中庸之道。如何才能在日常生活里實(shí)踐「中庸之道」，有四點(diǎn)意見：
做人不要太苦
人生不能沒(méi)有工作，因此每個(gè)人都不能不做事。做事當(dāng)然要勤勞，但是也不能太辛苦；太辛苦了，以后做事就畏難、畏苦，就不能長(zhǎng)久，不能持之以恒。
享欲不要太樂(lè)
人不能沒(méi)有物質(zhì)生活，適度的物質(zhì)是維持生命不可或缺的條件。但是有的人享用過(guò)度，過(guò)份的放縱五欲之樂(lè)，例如，吃要山珍海味，穿要綾羅綢緞、住要高樓大廈，出門要開高級(jí)轎車等。過(guò)份的追求物欲之樂(lè)，甚至浪費(fèi)無(wú)度，則如銀行里的存款，用得太多，總有一天會(huì)負(fù)債，所以福德因緣還是要慢慢的享受，不能透支。
待人不要太苛
人與人相處，要懂得待人之道。最重要的，就是待人要厚道，要替人設(shè)想。尤其身為主管者，要「待人如己」，甚至要「寬以待人，嚴(yán)以律己」，如果待人嚴(yán)苛，或者是過(guò)份放任，都不是處人之道。
用物不要太榮
對(duì)于日常用物，有的人好買，平常沒(méi)事就喜歡逛街購(gòu)物，并且樂(lè)此不疲，有的人則非名牌不用。其實(shí)東西能用、夠用就好，不要太過(guò)豪華、奢侈，物質(zhì)太多不一定很好，所謂「人為物役」，物質(zhì)太豐，有時(shí)也是一種負(fù)擔(dān)。
中庸之道，凡事不要太左也不要太右，不要太緊也不要太松；能夠不偏不倚即為「中」。
中庸之道的理論基礎(chǔ)是天人合一。通常人們講天人合一主要是從哲學(xué)上講。天人合一的真實(shí)含義是合一于至誠(chéng)、至善，達(dá)到“致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉”、“唯天下至誠(chéng)，為能盡其性。能盡其性則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”的境界。“與天地參”是天人合一。這才是《中庸》天人合一的真實(shí)含義。
因而《中庸》始于“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”而終于“‘上天之載，無(wú)聲無(wú)臭。’至矣”。這就是圣人所要達(dá)到的最高境界，這才是真正意義上的天人合一。天人合一的天是善良美好的天，天人合一的人是像善良美好的天那樣善良美好的人，天人合一就是人們自覺修養(yǎng)所達(dá)到像美好善良的天一樣造福于人類和自然理想境界。
中庸之道的天人合一表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：
天道與人道合一
天道就是誠(chéng)，人道就是追求誠(chéng)。這就是原天以啟人，盡人以合天。也就是要求人道與天道相吻合。《中庸》說(shuō)：“誠(chéng)者，天之道也。誠(chéng)之者，人之道也。誠(chéng)者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠(chéng)之者，擇善而固執(zhí)之者也。”
鄭玄說(shuō)：“言誠(chéng)者天性也，誠(chéng)之者，學(xué)而誠(chéng)之者也。”
孔穎達(dá)說(shuō)：“此經(jīng)明至誠(chéng)之道，天之性也。則人當(dāng)學(xué)其誠(chéng)之性，是上天之疲乏不為而誠(chéng)，不思而得，若天之性，有生殺信著四時(shí)，是天之道。誠(chéng)之者人之道也者，言人能勉力學(xué)此至誠(chéng)，是人之道也。不學(xué)則不得，故云人之道。誠(chéng)者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也者，此復(fù)說(shuō)上文誠(chéng)者天之道也。唯圣人能然，謂不勉勵(lì)而自中當(dāng)于善，不思慮而自得于善，閑暇而自中乎道，以圣人性合于天道自然，故云圣人也。誠(chéng)之者，擇善而固執(zhí)之者也，此復(fù)說(shuō)上文誠(chéng)之者，人之道也。謂由學(xué)而致此至誠(chéng)，謂賢人也。言選擇善事而堅(jiān)固執(zhí)之，行之不已，遂致至誠(chéng)也。”
按照鄭玄和孔穎達(dá)的解釋，中庸之道的天道與人道合一為兩種類型：一是圣人的天人合一；二是賢人的天人合一。圣人的天人合一是本能的天人合一。賢人的天人合一是通過(guò)學(xué)習(xí)而達(dá)到的天人合一。應(yīng)該說(shuō)，還有凡人的天人合一。
《中庸》說(shuō)：“或生而知之，或?qū)W而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉強(qiáng)而行之，及其成功，一也。”可以說(shuō)，生而知之、安而行之的是圣人，學(xué)而知之、利而行之的是賢人，困而知之、勉強(qiáng)而行之的是凡人。不論是圣人、賢人，還是凡人，都能達(dá)到至誠(chéng)、至善的天人合一境界。惟困而不學(xué)者不能致天人合一之境界也。
天性與人性合一
天道與人道合一的目的就是要將天性與人性合一。天性是至善、至誠(chéng)、至仁、至真的，那人性也應(yīng)該是至善、至誠(chéng)、至仁、至真的。只有使人性達(dá)到了那至善、至誠(chéng)、至仁、至真的天性，才能稱得上真正意義上的天人合一，才能創(chuàng)制天下的大綱，建立天下的大本，才能通曉天地化育萬(wàn)物的道理，才能達(dá)到中庸之道。
理性與情感合一
中庸之道的天人合一還表現(xiàn)在理性與情感的合一。人們的喜怒哀樂(lè)是人的自然屬性，是情感的表現(xiàn)，為了追求與天道、天性合一的至誠(chéng)、至善、至仁、至真的人性，因而需要對(duì)情感加以約束和限制，所以《中庸》說(shuō)：“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和”，只有“致中和”才能天人合一（“天地位焉，萬(wàn)物育焉”）。
鬼神與圣人合一
中庸之道的天人合一還包括了鬼神與圣人合一。《中庸》第二十九章：“故君子之道，本諸身，征諸庶民；考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子動(dòng)而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。”
質(zhì)證于鬼神沒(méi)有疑問(wèn)，就算是懂得認(rèn)識(shí)了天；等到百代以后圣人出來(lái)也不會(huì)有疑問(wèn)，就算是認(rèn)識(shí)了人。說(shuō)明中庸之道的天人合一中的天包括鬼神，人則包括圣人。真正意義上的天人合一含有圣人合一。鬼神是天地和祖先的總稱。所以古人的天的要領(lǐng)里也包含了死人（祖先）的成分，天字本身就是大人站在天下，頭頂藍(lán)天。
外 內(nèi) 合 一
中庸之道的天人合一還包括外內(nèi)合一。《中庸》第二十五章揭示了外內(nèi)合一。其文云：“誠(chéng)者，自成也；而道，自道也。誠(chéng)者，物之終始，不誠(chéng)無(wú)物。是故君子誠(chéng)之為貴。誠(chéng)者非自成而已也，所在成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也。合外內(nèi)之道也。故時(shí)措之宜也。”
合外內(nèi)之道，即外內(nèi)合一，外內(nèi)合天誠(chéng)。所以中庸之道的天人合一，又合一于誠(chéng)。這種外內(nèi)合一又可以視為品德意識(shí)與品德行為的合一，或者說(shuō)成己與成物的合一，或者說(shuō)是知與行的合一。
因而清朝楊亶驊《中庸提要》云：“《中庸》全書，以‘道不遠(yuǎn)人’句為宗旨，言人必溯源天天者，《戴記．禮運(yùn)篇》夫子之言曰：‘人者，其天地之德陰陽(yáng)之交，鬼神之會(huì)，五行之秀氣也。’又曰：‘人者，天地之心也，五行之端也，食味、別聲、被色而生者也。’子思明道，必原天地而兼鬼神以立說(shuō)者，大抵皆宗此義。天命之謂性，即天地之德。命字已該交會(huì)秀氣在內(nèi)。‘仁者人也’，即天地之心。喜怒哀樂(lè)，即五行之端，而慎獨(dú)二字，尤示人節(jié)欲以踐形而盡性之要旨也。
全書中以‘仁者人也’，‘誠(chéng)之者人之道也’兩‘人’字為樞紐。曰‘人莫不飲食也’，曰‘以人治人’，曰‘不可以不知人’，曰‘待其人而后行’，曰‘百世以俟圣人而不惑知人也’，每段提掇‘人’字，皆以闡‘道不遠(yuǎn)人’之旨。書之首以‘天’起，尾以‘天’結(jié)，言天、言天道者，不一而足。言知人即言知天，言人之道即言天之道。皆闡天人合一之旨。
而鬼神為德，又以闡天人合一之真機(jī)也。配天者圣，浩浩其天者圣，而別無(wú)所謂道，別無(wú)所謂圣也，待其人而后行，圣人亦圣乎人而已。人者何？君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友也。所以為人者仁也。人所以能仁者誠(chéng)也。性為人性，道為人，教者教以為人也。
孟子曰：‘人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。’子思明道，所以存人也。因其不遠(yuǎn)人，而目之曰庸，謂之曰不可離，始于慎獨(dú)，極天參贊，祗完得生人本來(lái)面目，毫無(wú)加損于間焉。子思以中庸名書，‘庸德之行庸言之慎’，庸字于道不遠(yuǎn)人章點(diǎn)睛，自系全書宗旨。”
中庸之道的具體內(nèi)容主要包括五達(dá)道、三達(dá)德、九經(jīng)等：
五 達(dá) 道
五達(dá)道主要是運(yùn)用中庸之道調(diào)節(jié)五種人際關(guān)系。這五種基本人際關(guān)系是君臣、父子、夫妻、兄弟以及朋友的交往，將君臣關(guān)系視為上下關(guān)系，這五種人際關(guān)系就是天下通行的人際關(guān)系。《中庸》第十二章詳細(xì)論述了夫婦的人際關(guān)系，將夫婦關(guān)系提到了非常高的地位。其文云：“君子之遇而隱。夫婦之愚，可以與知焉；及其至也，雖圣人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉；及其至也，雖圣人亦有年不能焉君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。”第十三章論述了父子、君臣、兄弟、朋友之達(dá)道。綜觀斯兩章，五達(dá)道備焉。
五達(dá)道就是天下通行的五種人際關(guān)系。通過(guò)正確處理這五種人際關(guān)系，達(dá)到太平和合的理想境界。誠(chéng)如《禮運(yùn)》所言：“故圣人耐以天下為一家，以中國(guó)為一人者，非意之也，必知其情，辟于其義，明于其利，達(dá)于其患，然后能為之。何謂人情？喜、怒、哀、懼、愛、欲，七者弗學(xué)而能。何謂人義？父慈、子孝、兄良、弟弟、夫義、婦聽、長(zhǎng)惠、幼順、君仁、臣忠，十者謂之人義。講信修睦，謂之人利；爭(zhēng)奪相殺，謂之人患。故圣人之所以治人七情，修十義，講信修睦，尚辭讓，去爭(zhēng)奪，舍禮何以治之？”
三 達(dá) 德
調(diào)節(jié)這些人際關(guān)系靠什么？靠人們內(nèi)心的品德和智慧，因而就有了三達(dá)德。三達(dá)德，就是智、仁、勇。智、仁、勇是天下通行的品德，是用來(lái)調(diào)節(jié)上下、父子、夫妻、兄弟和朋友之間的關(guān)系的。智、仁、勇靠什么來(lái)培植呢？靠誠(chéng)實(shí)、善良的品德意識(shí)來(lái)培植加固。所以《中庸》第二十章闡明道：“天下之達(dá)道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之達(dá)道也。知、仁、勇三者，天下之達(dá)德也，所以行之者一也。或生而知之，或?qū)W而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或困而行之，或勉強(qiáng)而行之，及其成功，一也。子曰：‘好學(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國(guó)家矣。’”
九 經(jīng)
九經(jīng)就是中庸之道用來(lái)治理天下國(guó)家以達(dá)到太平和合的九項(xiàng)具體工作。這九項(xiàng)工作是：修養(yǎng)自身，尊重賢人，愛護(hù)親族，敬重大臣，體恤眾臣，愛護(hù)百姓，勸勉各種工匠，優(yōu)待遠(yuǎn)方來(lái)的客人，安撫諸侯。修養(yǎng)自身，就能夠達(dá)到美好的人格；尊重人，就不至于迷惑；愛護(hù)親族，叔伯兄弟之間就不會(huì)有怨恨；敬重大臣，治理政事就不至于糊涂；體恤群臣，士就會(huì)盡力予以報(bào)答；愛護(hù)老百姓，老百姓就會(huì)受到勉勵(lì)；勸勉各種工匠，財(cái)貨就能充足；優(yōu)待遠(yuǎn)方來(lái)的客人，四方就會(huì)歸順，；安撫諸侯，天下就會(huì)敬服。
要做好這九項(xiàng)工作，就必須用至誠(chéng)、至仁、至善的愛心去充分體現(xiàn)中庸的美好人格。做好這九項(xiàng)工作，事實(shí)上也就處理調(diào)節(jié)好了九種人際關(guān)系。調(diào)節(jié)這九種人際關(guān)系是使天下國(guó)家達(dá)到太平和理想的重要保證。“九經(jīng)”的提出，是對(duì)《尚書．堯典》的“克明俊德，以親九族，九族既睦，平章百姓，百姓昭明，協(xié)和萬(wàn)邦”的太平和合理想與“大學(xué)之道，在明明德、在親民、在止于至善”的太平和合理想的繼承和發(fā)展。
中庸之道的主要原則有三條：一是慎獨(dú)自修，二是忠恕寬容，三是至誠(chéng)盡性。并分別論述于下：
慎 獨(dú) 自 修
這一原則要求人們?cè)谧晕倚摒B(yǎng)的過(guò)程中，堅(jiān)持自我教育、自我監(jiān)督、自我約束。《中庸》第一章就提出了這一原則。其文云：“道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨(dú)也。”
人們必須嚴(yán)格地自覺地進(jìn)行自我修養(yǎng)，尤其在一個(gè)人獨(dú)處的時(shí)候，更應(yīng)該謹(jǐn)慎地進(jìn)行自我反省、自我約束、自我教育、自我監(jiān)督。在別人聽不到自己講話的地方也十分謹(jǐn)慎，不說(shuō)違背道德的話；在別人看不見自己物為的地方，也時(shí)刻守中庸之道，做到至誠(chéng)、至仁、至善、至圣，就必須堅(jiān)持慎獨(dú)自修的原則。
堅(jiān)持這一原則，其樂(lè)無(wú)窮，其用無(wú)窮，其功無(wú)窮。故《中庸》第三十三章云：“君子之道，淡而不厭，簡(jiǎn)而文，溫而理。知遠(yuǎn)之近，知風(fēng)之自，知微之顯，可與入德矣。《詩(shī)》云：‘潛雖伏矣，亦孔之昭。’故君子內(nèi)省不疚，無(wú)惡于志。君子之年不可及者，其唯人之所不見乎！《詩(shī)》云：‘相在爾室，尚不愧于屋漏。’故君子不動(dòng)而敬，不言而信。《詩(shī)》曰：‘奏假無(wú)言，時(shí)靡有爭(zhēng)。’故君子不賞而民勸，不怒而威于鈇鉞。《詩(shī)》曰：‘不顯惟德，百辟其刑之。’是故君子篤恭而天下平。《詩(shī)》云：‘予懷明德，不大聲以色。’子曰：‘聲色之于以化民，末也。’《詩(shī)》曰：‘德輶如毛。’毛猶有倫，‘上天之載，無(wú)聲無(wú)自。’至矣！”
中 恕 寬 容
這一原則要求人們將心比心、互相諒解、互相關(guān)心、互不損害、忠恕寬容、體仁而行、并行而不相悖。這一原則分別見一《中庸》十三章、三十章。
“子曰：‘道不遠(yuǎn)人。人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道。’《詩(shī)》云：伐柯柯伐柯，其則不遠(yuǎn)。執(zhí)柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠(yuǎn)。故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠(yuǎn)。施諸己而不愿，亦勿施于人。”
這一思想源于孔子，曾子將其概括以傳于世。《論語(yǔ)．里仁》記載孔子告戒曾子的話：“吾道一以貫之。”別的學(xué)生問(wèn)曾參，這是什么意思。曾參說(shuō)：“夫子之道，忠恕而已矣。”忠恕是為仁之方。說(shuō)孔子的思想核心是忠恕之道，也就是說(shuō)孔子的思想核心是為仁、行仁。孔子說(shuō)恕便是“己所不欲，勿施于人”。“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已。”所謂“能近取譬”就是將心比心，就是忠恕之道的具體實(shí)施。
忠恕之道在《大學(xué)》里被稱作“ 矩之道”。《大學(xué)》說(shuō)：“所惡于上，毋（勿）以使下。所惡于下，毋（勿）以使上。所惡于前，毋以先后。所惡于后，毋以從前。所惡于右，毋以交于左。所惡于左，毋以交于右。此這謂矩之道。“這就是”己所不欲，勿施于人”的忠恕之道。不論是忠恕之道還是挈矩之道，其實(shí)質(zhì)都是仁慈博愛，都是要求人們做到“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無(wú)加諸人”（《論語(yǔ)．公冶長(zhǎng)》）。
《中庸》繼承并發(fā)揚(yáng)了孔子的忠恕之道和《大學(xué)》的挈矩之道。進(jìn)一步提出了“以人治人”，要求人們用愛自己的心去愛他人，用責(zé)備他人的心來(lái)責(zé)備自己，用自己的真誠(chéng)忠恕去感召人、感化人、塑造人。只要堅(jiān)持忠恕之道，人們就會(huì)相安無(wú)事、和平共處，人們就會(huì)達(dá)到素其位而行、無(wú)入而不自得焉、上不怨天、下不尤人的思想境界。
所以《中庸》說(shuō)：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴。素貧賤，行乎貧賤。素夷鍬，行乎夷鍬。素患難，行乎患難。君子無(wú)入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，則無(wú)怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險(xiǎn)以徼幸。子曰：‘射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。’”
至 誠(chéng) 盡 性
至誠(chéng)盡性的原則是施行中庸之道的重要原則。“唯天下至誠(chéng)，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”只有堅(jiān)持至誠(chéng)原則，才能充分發(fā)揮自己善良的天性。
能夠充分發(fā)揮自己善良的天性，就能感化他人、發(fā)揮他人的善良天性；能夠發(fā)揮一切人的善良天性，就能充分發(fā)揮萬(wàn)物的善良天性；能夠充分發(fā)揮萬(wàn)物的善良天性，就可以參與天地化育萬(wàn)物。便達(dá)到了至仁至善的境界；達(dá)到了至仁至善的境界，就可以同天地并列為三了。這就堅(jiān)持至誠(chéng)盡性原則所達(dá)到的理想境界，達(dá)到了這一理想境界也就找到了自己在宇宙間的真正位置。
中庸之道除了上述三條主要原則之外，尚有信友、親親、誠(chéng)身、明善等原則。這里就不一一論述了。
