無(wú)為就是有為，有為要實(shí)現(xiàn)無(wú)為的目的。
老子曰：“為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為。取天下常以無(wú)事，及其有事，不足以取天下。”
學(xué)習(xí)是一天一天增加知識(shí)，修道是一天一天減損欲望。減損而又減損，以至于達(dá)到了不為私利有所作為的境界。如此，雖然不采取行動(dòng)但事情都做好了。治理天下常常無(wú)所事事，如果有事可做，天下就治理不好了。
無(wú)為就是有為、大為。為什么？因?yàn)闊o(wú)為就是與自己斗爭(zhēng)。道是虛靜無(wú)為的，但人類總想表現(xiàn)自己的聰明，或要滿足自己的私欲，于是胡為，妄為。這樣的行為積累到一定程度，事物的發(fā)展就會(huì)走向自己意愿的反面。所以，無(wú)為，最重要的就是戰(zhàn)勝自己的貪心、傲心、狂心、妄心。
老子曰：“勝人者有力，自勝者強(qiáng)，知足者富，強(qiáng)行者有志。”
能夠戰(zhàn)勝別人的人不過(guò)是有著超過(guò)別人的力量，但是能夠戰(zhàn)勝自己才是真正的強(qiáng)大。知道滿足是真正的富有，能夠勉強(qiáng)自己努力作為才是有志向。
前面講到要無(wú)為，這里講到要勉強(qiáng)自己努力作為，兩者似乎有矛盾。其實(shí)，勉強(qiáng)自己努力作為的意思，是努力于無(wú)為也，是從有為到無(wú)為的中間階段。
老子說(shuō)話的對(duì)象是君王，君王擁有巨大的權(quán)力，要讓他放棄濫用權(quán)力，放棄貪婪，放棄享樂(lè)，以無(wú)所作為來(lái)治理天下，這需要怎樣的一種勉強(qiáng)自己的力量呢？
劉邦騎在馬上打天下，他接受了婁敬不能騎在馬上治天下的建議，采用與民休息，寬徭薄賦的黃老政治。從有為轉(zhuǎn)向無(wú)為，這是比有為更厲害的“有為”。
《論語(yǔ)》記載：“孺悲欲見(jiàn)孔子，孔子辭以疾，將命者出戶，取瑟而歌，使之聞之。”
孺悲拜見(jiàn)孔子，孔子托病不見(jiàn)，然而卻取出瑟來(lái)，邊彈邊唱，讓孺悲聽(tīng)見(jiàn)。這是通過(guò)歌聲告訴孺悲，我不想見(jiàn)你。
孟子說(shuō)得更明白：“教亦多術(shù)矣，予不屑之教誨者，是亦教誨之而已矣。”
不教之教，無(wú)為而為，前者是具體的事例，后者是抽象的原則，不教亦是教，無(wú)為亦是為。
老子曰：“為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味。”
為，若無(wú)所作為；做事，若無(wú)所事事；玩味，若無(wú)所玩味。這是老子在告誡你，不要執(zhí)守?zé)o，不要落在有，無(wú)為即有為，無(wú)事即有事，無(wú)味即有味。
怎么理解這深邃的含義？當(dāng)你不作為，這不作為也是為，因?yàn)槟悴扇×瞬蛔鳛榈男袆?dòng)。當(dāng)你做事，也是不在做事，因?yàn)樵谕粫r(shí)間段，你從事于此，就不能從事于彼。玩味，就是不玩味，為什么？當(dāng)你說(shuō)我在玩味的時(shí)候，有一個(gè)玩味的主體—我！是我在玩味。但是，對(duì)玩味的對(duì)象而言，他也許也在玩味你。如果主客體對(duì)換，誰(shuí)玩味誰(shuí)呢？
無(wú)為的目的是什么？
“功成事遂，百姓皆曰：“我自然。”（《道德經(jīng)十一章》）
“無(wú)欲以靜，天下將自定。”（《道德經(jīng)三十七章》）
圣人云：“我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸。”（《道德經(jīng)五十七章》）
很顯然，無(wú)為的目的是讓百姓自為，你不用暴力干預(yù)百姓的生活，你不為了私欲搞出很多苛捐雜稅，你不為了享樂(lè)而貴奇珍異寶，百姓會(huì)自然化育，自然端正，自然富裕，自然樸實(shí)。
這實(shí)際上是說(shuō)百姓有自由的素質(zhì)，有自我管理、自我控制的能力。雖然老子沒(méi)有抽象出自由二字，但老子的政治觀念是統(tǒng)治者退居幕后，任舞臺(tái)上的角色自我表演，這就表明了百姓有享有自由的能力，能夠自我管理、自我控制。
老子說(shuō)話的對(duì)象是統(tǒng)治者，他要求統(tǒng)治者給予人民自由的權(quán)利，但統(tǒng)治者不干呢？老子只好騎著青牛去終南山隱居了。莊子發(fā)展了老子的學(xué)說(shuō)，把統(tǒng)治者挪開，完全實(shí)現(xiàn)了個(gè)人的自由。但是，這種自由是精神性的，因?yàn)椤俺贾戮x也，無(wú)事而非君也，無(wú)所逃于天地之間。”莊子在追求心靈自由的同時(shí)，也清醒的認(rèn)識(shí)到，統(tǒng)治者是無(wú)可逃避的。所以，莊子的政治理念依然逃不脫統(tǒng)治者的自甘“落后”，主動(dòng)的不干預(yù)百姓的自由。莊子比老子“強(qiáng)”一點(diǎn)的地方，當(dāng)下的生活就是隱居，而不必出函谷關(guān)而去。
落筆至此，忽有所悟，中國(guó)五千年的文明，始終離不開一個(gè)君字。即使統(tǒng)治者自我放逐，退居幕后，這樣的自由依然是被動(dòng)的自由。統(tǒng)治者只要想走上前臺(tái)，百姓的自由立刻消失。一百年前，君是消滅了，但臣民意識(shí)、管制的慣性思維依然十分強(qiáng)大。學(xué)學(xué)老子的思想，實(shí)在大有裨益。
