《大學(xué)》和《中庸》是儒學(xué)的兩篇入門經(jīng)典，都以“法天”為立論基礎(chǔ)，前者啟發(fā)世人經(jīng)由“明明德，親民，止于至善”而平天下，后者教我們“率性、修道”，以實(shí)現(xiàn)“致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉”的人與人、人與自然的和諧盛相。從內(nèi)容看，《大學(xué)》為我們指明了“學(xué)大”的方向（大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善），和“學(xué)大”的路徑（物有本未，事有終始，知所先后，則近道矣）并將這個(gè)路徑細(xì)化為格致誠(chéng)正修齊冶平八個(gè)步驟，《中庸》則不僅指明了“用中”的方向、路徑，而且不厭其煩的傳授走好這條路的不二“心法”。
? ? 一、何謂中庸？《中庸》，記中和之為常用，故謂之《中庸》。中，不偏不倚。庸，常用為庸。道不可須臾離也，可離非道。中和是道，須臾不可離，故常用，故為定理，故謂庸。而且要以戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞的態(tài)度檢查自己是否保持中庸。
? ? 《中庸》記中和之常用，何謂中和？喜怒哀樂(lè)之末發(fā)謂之中。發(fā)而皆中節(jié)謂之和。如果僅從中和這個(gè)層面看，我們的儒家先賢大談的實(shí)際是現(xiàn)代心理學(xué)研究的“情緒”問(wèn)題。這么一個(gè)具體的問(wèn)題，《中庸》卻給了它極高的定位。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達(dá)道也。處理好情緒問(wèn)題是大本，是達(dá)道！對(duì)，各位沒(méi)看錯(cuò)，就是這樣一個(gè)看上去很不對(duì)稱的等式。
? ? 為什么說(shuō)致中和，也就是處理好情緒問(wèn)題，是大本、達(dá)道？因?yàn)檫@是天命，是天教化我們要這樣做。天是人最早感知、最強(qiáng)認(rèn)同的生存啟示。天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。自然而然按天的啟發(fā)處理問(wèn)題叫自覺(jué)，叫率性。想辦法影響別人也按天的啟發(fā)去處理問(wèn)題叫他覺(jué)，叫修道，也稱之為教。天的啟發(fā)是什么？好生、無(wú)私、自強(qiáng)、正大就可以強(qiáng)大而且持久，天即使表現(xiàn)喜怒哀樂(lè)也是在教化世人，反者道之動(dòng)。所以說(shuō)中和是天命，是大本，是達(dá)道。
? ? 二、為何中庸？
? ? 中和既然是天命、大本和達(dá)道，人人率此性而為就可以了，世界一片井然，修道施教都不需要。但是真實(shí)的世界并非如此，舜在禪位于禹時(shí)以“十六字心傳”鄭重告誡他:人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中，意思是說(shuō)人心各欲，道心難求，只有以誠(chéng)以中才能駕馭。對(duì)此，孔夫子以“性相近、習(xí)相遠(yuǎn)”解釋。我認(rèn)同“性相近、習(xí)相遠(yuǎn)”，但不認(rèn)同先賢的具體解釋，特別是對(duì)“性”的解釋持有異意。人的性相近，但不是與生俱來(lái)“本善”。人自動(dòng)物進(jìn)化而來(lái)，叢林法則先在人類遺傳基因上打上烙印。實(shí)際上，在人類早已離開叢林幾百萬(wàn)年的今天，人類的大腦在處理問(wèn)題時(shí)絕大多數(shù)情況還是以是否有關(guān)生死為第一決策依據(jù)。在父母的哺育和與人合作生產(chǎn)中，愛(ài)與合作等也慢慢進(jìn)入人類遺傳基因。因此，竊以為，人本性上是私善并存，私大于善。我不認(rèn)為私即是惡，有些私是必須的，甚至是社會(huì)前進(jìn)的動(dòng)力。同時(shí)人又有向善的本性，這個(gè)向善即向天學(xué)善，因?yàn)槿祟惪吹搅颂斓纳谱屍鋸?qiáng)大、長(zhǎng)久。習(xí)相遠(yuǎn)，即遇到的具體環(huán)境進(jìn)一步分化和強(qiáng)化了人向善的方向和程度，形成了不同的處理問(wèn)題的腦回路和反應(yīng)習(xí)慣。習(xí)相遠(yuǎn)提醒我們，一是對(duì)人的差異化要有清楚的認(rèn)識(shí)和充分的思想準(zhǔn)備，見(jiàn)怪不怪，不可強(qiáng)求，溝通上也要因人而宜；二是要懂的慎其獨(dú)就是慎其習(xí)的道理，不要任由自己的習(xí)發(fā)展為遠(yuǎn)離道的惡習(xí)。
? ? 作為領(lǐng)袖，不管載體為何，終極目的都是教人法天，其難在過(guò)程中對(duì)各色人等的組織，必須以中和處之。不以向天之善不能形成最大公約數(shù)。所以喜怒哀樂(lè)或不發(fā)，發(fā)則中節(jié)。態(tài)度不明則已，明則讓各方都心悅誠(chéng)服。處處散發(fā)出天的氣度，讓所有人既敬且畏，認(rèn)為你是對(duì)的，愿意心悅誠(chéng)服追隨。久而久之，引導(dǎo)身邊人都重回向善的正途。
? ? 三、如何中庸？做到中和不是簡(jiǎn)單的事情，孔夫子感慨“中庸其至矣乎，民鮮能久矣”，“人皆曰予知，擇乎中庸而不能期月守也”，“天下國(guó)家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也”。為什么？因?yàn)樗接叭私栽挥柚?qū)而納諸罟擭陷阱之中，而莫知辟也”。私欲不止，災(zāi)禍必至，因?yàn)樗接麄八松娴睦妫懿灰齺?lái)仇視？但是嗜欲深者天機(jī)淺，私欲讓人忘了中和之道。也因?yàn)椴荒芾斫庵泻偷恼嬉猓灾钦哔t者過(guò)之，愚者不肖者不及，于是孔夫子又感慨“人莫不飲食，鮮能知味也”。更因?yàn)槿诵奈⒚顓s人世又少不得中和之道。天地之大，人猶有所憾。君子之道，費(fèi)而隱。
? ? 夫子接著為我們樹立了三個(gè)用中的標(biāo)桿。其一為舜。有這么高智慧的一個(gè)領(lǐng)袖，仍然“好問(wèn)而察邇言，隱惡揚(yáng)善，執(zhí)其兩端，用其中于民”。主動(dòng)多問(wèn)多想，對(duì)別人了無(wú)新意的話也要在頭腦中思考。其二顏回。“回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣”。其三是寬柔以教，不報(bào)無(wú)道，君子居之的南方之強(qiáng)。這是告訴我們，要做到中和，必須做到智仁勇。
? ? 智仁勇是什么？理解可以有很多角度。既然做到中和這么難，夫子盡可能讓方法更明了，于是告訴我們“好學(xué)近乎智，力行盡乎仁，知恥近乎勇”。智仁勇被稱作天下之達(dá)德，得自天下之達(dá)道，即君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友之道，這五個(gè)關(guān)系是和這個(gè)總的達(dá)道的主要表現(xiàn)，也就是說(shuō)喜怒哀樂(lè)發(fā)到什么程度要放在處理好這五個(gè)關(guān)系中去具體考慮，這是進(jìn)一步將中和之道具體化。
? ? 怎樣處理這五個(gè)關(guān)系？主要靠修身，因?yàn)槿舜嬲e、人亡政息，故為政，處理各種關(guān)系在人。修身主要是做到一個(gè)“誠(chéng)”字。“不誠(chéng)無(wú)物”，“誠(chéng)者，天之道也；誠(chéng)之者，人之道也”，誠(chéng)就是自然而然的按天的啟發(fā)行事，就是道，使人誠(chéng)則是教。怎樣做到誠(chéng)？孔夫子有三不。一不走怪路，即使可以留名于史，也不索隱行怪。二不半途而廢。三不追求虛名，擇乎中庸，遁世不見(jiàn)知而不慍。概括起來(lái)就是走中庸的正道和堅(jiān)持走中庸的正道。
? ? 怎樣做到誠(chéng)？《中庸》不斷向具體處講。一是素其位而行，素就是不摻雜質(zhì)，全力擔(dān)當(dāng)盡己本職，每一件事情都能在修養(yǎng)上有所收獲，即“君子無(wú)入而不自得”。每面對(duì)一種情形都能處理得體，做到中和，這也叫“時(shí)中”。二是自小事自基礎(chǔ)做起，君子之道，行遠(yuǎn)必自邇，登高必自卑。三是堅(jiān)持積淀。至誠(chéng)無(wú)息，不息則久，久則征，征則悠遠(yuǎn)，悠遠(yuǎn)則博厚，博厚則高明。修養(yǎng)表現(xiàn)在外在氣質(zhì)上不是一天之功，形成了氣質(zhì)就有了可持續(xù)的能力去承載、翼覆。
? ? 方法還可不可以再具體些？當(dāng)然可以，那就是忠恕，因?yàn)橹宜∵`道不遠(yuǎn)。那就是面對(duì)一個(gè)問(wèn)題，博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，篤行之，盡人一能之己百之，人十能之己千之的功夫。
? ? 《大學(xué)》中也講，“心誠(chéng)求之，雖不中，不遠(yuǎn)矣”。真正做到了誠(chéng)，就可以盡天之性自然而然按天的啟發(fā)行事，盡人之性教人按天的啟發(fā)做事，盡物之性按天的啟發(fā)讓物或物物組合以盡其性，最后達(dá)到天地位焉，萬(wàn)物育焉的理想之境。
