2017-01-17

家族傳承，在于存養家族的心體。得其下者是傳下家財。得其中者是傳下家業，能培養出繼承人。得其上者是傳下家風、家學、家族文化，傳下正確運用才智的能力，傳下良知良能，心之明鏡，從自己開始，不僅是存養自己的心體，更要一代代存養家族的心體。

【問：“名物度數，亦須先講求否？”

先生曰：“人只要成就自家心體，則用在其中。如養得心體，果有未發之中，自然有發而中節之和，自然無施不可。茍無是心，雖預先講得世上許多名物度數，與己原不相干，只是裝綴，臨時自行不去。亦不是將名物度數全然不理，只要‘知所先后，則近道’。”

又曰：“人要隨才成就，才是其所能為。如夔之樂，稷之種，是他資性合下便如此。成就之者，亦只是要他心體純乎天理。其運用處皆從天理上發來，然后謂之才。到得純乎天理處，亦能‘不器’。使夔、稷易藝而為，當亦能之。”

又曰：“如‘素富貴，行乎富貴。素患難，行乎患難’皆是‘不器’。此惟養得心體正者能之。”】

名物度數，名物，這是什么東西，叫什么名字；度數，有什么用處，怎么用，什么禮俗規矩。孔子入太廟，每事問，問的就是名物度數。比如吃法式大餐，有幾把叉子，幾把餐刀，每把叫什么名字干什么用，開始時怎么擺放，吃完怎么擺放，有什么儀節注意事項，這也是名物度數。有的人就熟悉各種名物度數。陸澄這就問：“世間萬事萬物，各種名物度數，要不要都預先講求學習呢？”

王陽明回答說：“哪里預先學得了那么多！人只要存養成就自己的心體，則應事接物，應用就在其中，現學來得及。只要你存養心體，有未發之中，自然有發而中節之和，自然沒有什么做得不恰當的。”

比如英國女王請你吃飯，你對那些宮廷禮儀不懂，跟著走就是，或者問一問，即便是錯了兩步，也是發而中節的，你不會用刀叉，她還不會用筷子呢！或者觀察一下別人，像林黛玉剛進大觀園，喝茶時看別人是先漱口，她也把第一杯茶吐了就是。你自己自信，就沒有人會笑話你。

“相反，你如果沒有自己心體之正，預先去學了世上很多名物度數，跟自己毫不相干，只是裝點門面，還占用大腦內存。無非是多些夸夸其談的談資，事到臨頭，還是一點作用也不起。

“當然，也不是一點名物度數都不講求，只是要懂得《大學》里說的：‘物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。’要知道什么是根本，知道何者為先，何者為后，這就接近得道了。”

又說：“人要根據自己的才能去成就自己，才能有所作為。比如夔之于音樂，稷之于耕種，那是他的天資本性，就適合做這樣的工作。能成就他的，也是他的心體純乎天理，其運用處，都是從天理上發出來，然后才叫才干。

“如果到了天理上精純無比的地步，就能達到‘不器’，不為具體的才能所束縛，讓夔和稷互換一下工作，他們也都能夠做好！”

又說：“像《中庸》說的：‘身處富貴就做富貴者該做的事，身處患難就做患難時該做的事。’這也是不器，沒有被一個具體的名物度數的框框框住，這也是只有心體中正才能夠做到。”

王陽明說的“要他心體純乎天理。其運用處皆從天理上發來，然后謂之才。”這還是講良知良能，用笛卡爾的話說，叫“正確的運用才智。”笛卡爾也講良知，在他的名著《談談方法》里，開篇第一個詞就是良知：

“良知（le bon sens），是人間分配得最均勻的東西。因為人人都認為自己有非常充分的良知……這正好證明，那種正確判斷、辨別真假的能力，也就是我們稱之為良知和理性的東西，本來就是人人均等的；我們的意見之所以分歧，并不是因為有的人理性多些，有些人理性少些，而只是由于我們運用思想的途徑不同，所考察的對象不是一回事。因為單有聰明才智是不夠的，主要在于正確地運用才智。”

君子不器，物來心照，關鍵在于致良知，在于正確運用才智，在于時刻擦亮自己的心之明鏡。

【與其為數頃無源之塘水，不如為數尺有源之井水，生意不窮。

時先生在塘邊坐，旁有井，故以之喻學云。】

這一天，王陽明坐在一個水塘邊，旁邊又有一口井，他有感而發，說：“與其擁有一塘有數頃之大卻無源頭的水，不如有一口只有數尺深而有源頭的井，因為有源頭，才能永續無窮。”

王陽明這是講學問，比如你學很多很多的名物度數，那也是有限，出了這個范圍，你又不會了，唯有存養心體，致良知，懂得正確有效地運用才智，則物來心照，來什么就馬上會什么。

學問如此，物質財富也是如此，家有斗金不如日進分文，所謂“財務自由”，不是錢足夠多了，這輩子都夠用了，而是自信自己有持續賺錢的能力，三十年后，五十年后，甚至傳給兒子孫子，這家業我也有自信，那才是真正的財務自由。

君子兩手空空，也能經天緯地；家族富可敵國，也不夠一個敗家子折騰。

傳什么給子孫，傳數頃無源之塘水，是傳下家財；傳數尺有源之井水，是傳下家業。傳家財、家業，都不夠，要傳下家風、家學、家族文化，傳下正確運用才智的能力，傳下良知良能，心之明鏡。是為存養家族的心體。