《莊子》解，每章一讀。
文：
大知閑閑1，小知閒(jiàn)閒2；大言炎炎3，小言詹詹4。其寐也魂交，其覺也形開，與接為構(gòu)，日以心斗。縵者，窖者，密者5。小恐惴(zhuì)惴，大恐縵縵。其發(fā)若機栝(ɡuā)，其司是非之謂也；其留如詛盟，其首勝之謂也；其殺若秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使復(fù)之也；其厭也無緘，以言其老洫也；近死之心，莫使復(fù)陽也。喜怒哀樂，慮嘆變慹(zhí)6，姚佚啟態(tài)；樂出虛，蒸成菌7。日夜相代乎前，而莫知其所萌8。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！
注：
1閑閑：廣博貌。
2閒閒（jiàn）：細別的樣子。
3炎炎：氣勢凌人。
4詹詹：言辯不休。
5縵者，窖者，密者：縵，遲緩；窖，設(shè)下圈套；密：謹密。
6慹（zhí）：懼怕。
7樂出虛，蒸成菌：樂聲從虛器中發(fā)出來，菌類由地氣的蒸發(fā)而產(chǎn)生。
8萌：發(fā)生，生成。
釋：
大知廣博，小知精細。大言盛氣凌人，小言論辯不止。睡覺時心魂交錯，醒來時精神渙散，與外界形成聯(lián)系，日日爭斗不休。（爭斗之人）或反映遲緩，或工于心計，或辯說嚴密。小恐憂懼，大恐迷漫失神。好辯是非者出言像飛箭一般；一心制勝者意志堅定如發(fā)誓立盟；言論失勢如秋冬衰敗迅速難測；（他）沉浸其中，難以回復(fù)本來真正面目；言論枯竭就像被捆縛一般；心灰意冷接近死亡，難以再恢復(fù)生機。喜悅、憤怒、哀傷、快樂，憂慮、哀嘆、變化、懼怕，浮躁、放縱、張狂、作態(tài)；樂聲從虛器中發(fā)出來，菌類由地氣的蒸發(fā)而產(chǎn)生。日日夜夜相互更替，沒人知道這是怎么發(fā)生的？算了吧，算了吧，旦暮之間，又怎么能找到這些情態(tài)變化產(chǎn)生的根由呢？
解：
荀子批評莊子“蔽于天而不知人”，其言差矣。即便聲稱自己是“知人”的人，也不一定能像莊子一樣，對人的百般情態(tài)、行為如此理會和洞明。世人大多以刀光劍影征伐之事、形體較量互相搏擊為爭斗，卻不明白百家爭鳴也是一種斗爭。進一步說，言論本身就是爭斗。主張以德服人的儒者萬不得已下，不建議君王征戰(zhàn)，但他們自己卻與主戰(zhàn)的法家競爭高下。
在人們高歌言知的力量時，莊子目光如炬，對言知進行了解構(gòu)。（近人有以莊學(xué)為后現(xiàn)代解構(gòu)主義）“其寐也魂交，其覺也形開，與接為構(gòu)，日以心斗。”在一般人看來，既沒有見地，又不善言辭的人，簡直近乎愚蠢；可在莊子眼中，有言有知的好端端一個人卻宛若精神病一般，不能自己。狂風(fēng)襲過，言知枯竭，言知之人就會像上章所說“獨不見之調(diào)調(diào)之刁刁乎”，以至“近死之心，而莫使復(fù)陽也”。
莊子生活于世，能跳出世俗認知的藩籬，別出奇見，已實為不易。但他的能力有限（或是內(nèi)在局限性？），“日夜相代乎前，而莫知其所萌”。文本中有一句話象征著他思考的限度。他說：“樂出虛，蒸成菌。”莊子尤擅長借助自然物象來體悟人之本真。樂聲從虛器中發(fā)出來，菌類由地氣的蒸發(fā)而產(chǎn)生。樂聲、菌類就好比知言，但人的本真確是虛器，是地氣。風(fēng)吹虛器發(fā)出聲音；陽光照耀大地，地氣蒸發(fā)產(chǎn)生菌類。對人來說，風(fēng)與陽光又意味著什么呢？
文：
非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其眹(zhèn)1；可行已信；而不見其形。有情而無形。
百骸、九竅、六藏，賅而存焉，吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉？如求得其情與不得，無益損乎其真。
一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行進如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶(nié)然2疲役而不見其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？
注：
1眹（zhèn）：通“朕”。跡兆，端倪。
2苶（nié）然：疲病困之狀。
解：
虛器、地氣只是莊子臆想的擬人物。但真正的人到底在哪呢？他一下又糊涂了。“不知其所為使”，“若有真宰”，莊子似乎一直在探問背后的東西。這也反映了他被拋人世的無奈現(xiàn)實和命運。他自己也希望，“一受其成形，不亡以待盡。”
第三段，莊子反思了人類生存的慣性：“莫之能止”。馳行有問題嗎？就如現(xiàn)代人難道不該奮斗嗎？莊子反問到，馳行卻沒有“成功”，沒有“所歸”，這難道不是悲哀嗎？正面來講，令莊子感到悲哀的是人的盲動。“人之生也，固若是芒乎？”
那是什么造成人的盲動呢？且看更新。
