57.1 你在干什么？前反思的我思
一說到了薩特，中國人并不陌生，1955年，薩特和他的終身伴侶波伏娃來中國參觀，登上中國天安門城樓，共同觀看新中國成立六周年的慶典活動。
當代著名的作家余秋雨在《行者無疆》之中寫到他在法國塞納河北岸德弗羅郞咖啡館，尋找當年薩特寫作的地方，去體驗薩特是怎么樣的心情在咖啡館進行工作的。
前幾年剛剛獲得諾貝爾文學獎的中國作家莫言，也曾經認為自己的寫作風格受到薩特的影響。
在今天，很多人依然認為，薩特是二十世紀的馬克思，是當代的伏爾泰和雨果，為什么薩特有這么大的名氣呢？
首先，薩特是一個典型的法國知識分子，他身兼二任，既是思想家，更是斗士。
另外，他也是當代西方人本主義最典型的代表人物之一，他最重要的思想是不斷以人的名義，以人的自由的名義，對現實世界提出抗議，希望還人以真實的價值，正是薩特在現代西方哲學史上，第一次把人和其它東西，其他動物區分開來。
薩特對自由做出了自己的回答，但是這種回答是跟中國式的回答是不一樣的。
前面我在海德格爾的哲學中提到，真正的哲學家在中國是保安。他要問中國人三個問題，你是誰，你從哪里來，你要到哪里去？
那么，海德格爾非常好的回答了，人要從哪里來，他的回答是被拋這種方式，其實薩特對這三個問題，同樣做出了自己系統的回答。只不過他的命題稍微有所變化。
第一，他不是問你是誰？他在問，你在干什么。
第二，你從哪里來？
第三，你往哪里去？
當然，對這三個問題最核心的回答，薩特是用自由選擇進行總結。
說到自由選擇，既有選擇的問題，也有選擇面臨的障礙和困難的問題，那么最后人與人之間會發生沖突與糾紛，怎么樣去和解，薩特提出人學辯證法的解決方式。
57.1.1首先第一個問題，你是誰？你在干什么？那么這里涉及到薩特一個命題叫，前反思的我思。
一說到你在干什么？不同的人，不同的哲學，有不同的回答方式。
在今天這個信息的世界，今天的中國人大多數都有手機，大多數人都會發短信，我們可能收到的短信之一就是在問，你在干什么？
比如說有位男生給女生，他們發短信，男生收到一個短信，女生問，你在干什么，男生說，我在看書，女生接著問，這個男生就要想一想她究竟想問他什么，她的潛臺詞，可能就是女生想他了。要跟他去逛大街或者什么之類的。
我們看一下警察的故事。看看這個故事當中，你在干什么，是怎么回答的？
有一天，一大早在一個早點的吃飯的地方，有一個警察拿著一根警棍，沖著一個小伙子問，你老實交待昨天晚上十一點鐘，你究竟在干什么?
小伙子回答，我沒有做其他什么東西，我只不過是在倉庫，別人的倉庫里偷偷拿了兩條煙，然后碰到旁邊這個胖子。
警察接著問，胖子你老實交代，昨天晚上你在干什么？
胖子說，我沒有干什么違法亂紀的事，我昨天晚上去找一個公司的老總，給他偷偷的塞了八千塊錢人民幣，希望他幫助我的兒子解決工作，在大街上碰到了旁邊這位女士。
然后警察接著問，這位女士你老實交代昨天晚上十一點你在干什么？
女士說我其實也沒干啥，我只不過是在大街上把我們家只有幾個月大那個小孩呢，扔在那里希望別人能夠撿走。這樣我能夠滿足我老公的心愿，將來繼續生出小孩，生一個兒子。
那么警察呢接著還想問，這時候，來了一幫護士沖上來把警察抱住，把他推到這個醫院的救護車上，拉走了。
在車上警察接著問護士，說你昨天晚上在干什么，護士說，你昨天晚上從精神病院逃跑了，我們一幫人找了一晚上，到現在才把你找見。
那么，這個故事在說什么呢？
說正常的人都知道，都能夠意識到自己在做什么，但是好像精神病人他不知道自己在做什么。
那么，再看一個現實版的，中國老太太的故事。
在幾年前日本核輻射地震發生之后，網上很多留言說，吃鹽可以防輻射，所以很多人到超市去搶購加碘鹽。
記者在大街上采訪一個老太太，一個老太太在那里排隊，問，你在干什么，老太太說我在排隊，問，你排隊干什么，她說我要買東西，問，你要買什么東西，老太太說我不知道。
為什么不知道呢，老太太說，我看別人都在買，都在排隊，這東西肯定是急需的，所以我在這排隊。
這個是說什么呢？
說很多中國人其實不知道自己在做什么，中國人最典型的特點就是“跟風”這兩個字。
關于你在干什么，薩特是怎么問，怎么回答的呢？
先說一下薩特的現象學哲學的特點，他和海德格爾一樣，都對胡塞爾的現象學非常的贊同，但是呢，他們都認為胡塞爾把現象學停留在認識論的層面，缺乏對存在、對人自身的關懷。
所以他們想把現象學往前更進推進一步，那么前面我們介紹到胡塞爾認為，整個傳統哲學的缺陷是什么呢？就是缺乏不證自明的開端。所以他的哲學的任務就是尋找一個哲學的不證自明的開端。
再看海德格爾，他說，傳統哲學的缺陷，是無根的存在論。
不是缺乏一個不證自明的開端，而是缺乏對存在論的最根本的認識。它是一種無根的存在論。
所以，他提出要尋找存在的根。這個根是誰呢，就是人，就是此在。所以，他提出人要做此在的看護者。
那么，我們看薩特走的道路仍然很相似，薩特說，傳統哲學的缺陷，不是沒有自明的開端，也不是無根的存在論，而是什么呢，傳統哲學都是無根的意識論，為什么呢？
胡塞爾曾經說，他第一次區分了歷史和物理現象之間的最根本的區分。
就是歷史總是關于某物的歷史，當我說看的時候，我肯定指向看的對象，那么，胡塞爾接著問另外一個問題說，意識自身是如何存在的（或者說你怎么證明自己有意識）？
其用貝克萊的方式回答，我證明自己的意識很簡單，“存在就是被感知”。
我認識到，我在意識，比如說，我說我現在意識到一棵松樹，然后胡塞爾的方式是什么？就是我現在意識到一棵松樹，這是證明我有意識的方式。
胡塞爾這種方式，可靠不可靠？
薩特說，胡塞爾的方式是不可靠的，是錯誤的，為什么呢?
他說這是以對意識的認識，證明意識自身的存在，雖然區分了對象意識和反思意識，但仍然是二元論，胡塞爾所說的意識，仍然是海市蜃樓一樣不可靠。為什么呢？就是說，我現在我知道我有意識，我意識到一棵松樹，我為什么知道我有意識呢？薩特說，你這是以認識去證明存在，這是不可靠的。這仍然是二元論。
為了克服二元論，薩特跟胡塞爾，海德格爾一樣，都做了現象學式的回答和努力。
在《存在與虛無》這本書當中，薩特一開始就對二元論做了一番批判，他指出三點問題。
他說傳統的二元論，起碼有三方面的誤解。
第一，認為外在和內在是二元對立的。
因為我們一般說，要把外在理解為掩蓋真正內在的東西，把內在理解為隱藏外在下的秘而不宣的東西。所以我們一般人會說，你不要被一個事物外在的假象所迷惑，要看他內在的東西，甚至中國人講要看一個人，不要看他的外在的美，一定要看他的心靈美，這是強調內在的東西。
薩特說，這也是一種誤解。他說，現象不過是自身的一種現象，“力”不是深藏在效用內部的效應，力就體現在效應上。外在跟內在根本不是對立的，外在它就是對內在的一種揭示，其實外在和內在就是合二為一，一體兩面的。
第二個誤解，活動和潛能的二元對立論，潛能重于活動。
一般人說，我們看一個人看一個事物，一定要看到他的潛能，不要看他當前的樣子。而薩特說，實際上活動跟潛能它不是二元對立的，活動就是一切，背后不存在潛在的可能的東西。
他舉個例子，他說，到底什么是藝術家，藝術家就是現實的藝術家，什么是天才，天才就是現實的天才，不存在可能的藝術家，和可能的天才。你如果是，早就該顯示出來了。
大家在中學里可能都學過一篇非常有名的文章，《傷仲永》，仲永在小的時候非常聰明，大家都覺得他是天才，他將來極有可能仍然是一個天才，但實際上，他僅僅是在小的時候是天才，長大之后，跟一般普通人完全沒有分別。
這個活動和潛能，它其實是一回事。所以，薩特說，我們更應該重視當下的活動的東西。
第三個誤解，薩特接著說，現象和本質二元對立也是誤解。
那我們現在經常說透過現象看本質，薩特說，現象不掩蓋本質，而是揭示本質。兩者就是統一的。這跟胡塞爾的現象學的觀點其實是一模一樣的。
實際上，薩特說了這么多，是想證明什么呢？
意識的存在和對意識的反思，這二元之間如何統一起來。那么，我們意識的存在和對意識進行反思的時候，薩特說我們已經走向二元論了。那就仍然不可靠。
所以，薩特提出了一個新的命題，叫，反思前的我思。或者叫前反思的我思。
近代西方第一個哲學家（又稱為近代西方哲學之父），笛卡爾，他說過一句話，我思故我在。
笛卡爾的這句話在薩特看來，是完全二元對立的。他認為，真正要想讓意識自身和對意識的這種意識統一起來，我思故我在是不可靠的，那么在這里，他區分了三種意識。
第一種，作為活動的意識。
胡塞爾說，意識總是關于某物的意識，這個意識是指向對象的，比如說我有一個意識，指向我眼前的這個水杯子，那么這個意識它是作為活動的意識。第二種意識是，作為對象的意識。
笛卡爾說，我思故我在。那么，我現在我說我意識到我面前有杯子，在我說我這個意識的時候，已經把我這個意識活動作為對象的意識。這是一種反思活動，意識把自身作為對象進行反思。那么，除此之外，薩特提出，新的一種意識的提法。就是第三種意識，意識對自身的意識。
這就涉及到前面一開始我們問大家的那個問題。比如說，我現在問你，你在干什么？對，你在看文章。
所以薩特說，我問你，你在干什么，你回答，你在看文章，那么剛才你有沒有知道自己是在看文章，有沒有一種非常強烈的這種意識呢？
當你說現在我意識我剛才在看文章的時候，這已經是把你那種意識活動作為一種反思，把它作為一種對象在思考，那么，現在你說的意識，跟剛才那個意識已經是有一個差距，有一個距離在里面。
薩特接著說，為什么你知道你自己剛才在干什么？就是說你剛才意識到自己在干什么，所以現在我才能夠說出來，也就是說，人在意識到一種對象的時候，它同時能夠意識到自己在做什么。
我們可以從以下幾個方面，進一步來探討一下。
第一，薩特說，不能以反思來證明意識的存在。如果那樣，仍然是二元論。
第二，沒有對自己無知的意識，任何一種意識，都既是指向某物的意識，也同時是指向自身的意識。
第三，意識的存在與對自身的意識是一元論，但是具有兩面性。
我現在意識了一個杯子，意識到杯子的時候，我同時意識到，我有這種意識活動。這種活動是同步同時，是一體兩面。我的意識既指向對象，同時也指向自身，所以他把這種意識叫，反思前的我思。也叫前反思的我思。
他認為，對自身的意識和意識對對象的意識，它是同時進行的，這就是一元論，不是二元論。
換句話說，任何人在做任何事的時候，都知道意識到自己在做什么，這是薩特他對反思前的我思的一個界定。
由此，我們可以看一下，笛卡爾的我思故我在，它是一種二元論，因為我思已經被作為認識的對象，那么薩特的反思前的我思，其實不是我思故我在，而成為我思即我在，我思跟我在是同時的。
這個叫一元論的一種認識方法。
那么，我們把薩特的這個前反思的我思，跟佛教當中的這個八種認識做一個簡單的比較。
大家都知道，佛教當中首先講，人有五官，人有五識，分別是眼識，耳識，鼻識，舌識，身識。那么，這是人的五官的感覺。在有五官的感覺的時候，我也有這五種認識。
佛教接著講人有第六種識，就是意識。那么，是對感覺到的事物，有好惡之情和判斷，這是第六識。
佛教接著講人還有第七識，叫末那識。或者叫，污染識，也就是說一個人會長期積累下各種各樣的意識。比如說，恩怨，憂喜，愛憎，善惡，好壞，貪，嗔，癡，邪，佛教把這些都叫做心魔。
佛教接著講，人還有第八識，阿賴耶識。就是說，人隨著年齡的增長，生命的發展，人會收藏下來各種各樣的識，那么等人轉世輪回的時候，所有這些識呢，都會帶到你下一個生命體當中，它會一幕一幕重新體現出來。
比較一下，薩特他承認人有五官的認識，和佛教一樣，那么現象學講的第六識是什么呢？
就是胡塞爾講的意識總是關于某物的意識。這個也叫活動意識，這個類似于佛教的第六識。
然后第七識，現象學當中可以說，我思故我在的時候，我對我的意識的一種反思，但是這個跟佛教的末那識是不一樣的，因為現象學的第七識是對自己意識的反思。
而佛教的末那識其實是對長期的一種，各種識的一種積累。
其實，現象學也有第八識，就是薩特講的，前反思的我思。
這是對意識自身的時時刻刻的當下的一種意識，而佛教的第八識是指代人生命的，人的整個人生當中的，永遠不會丟失的這個識。
所以佛教講八識，現象學也歸結起來有八識，但是是不一樣的。
薩特說前反思的我思的時候，其實他在問，人知道自己在做什么，在他看來人其實時時刻刻都知道，而且能意識到自己在意識什么。
在實際現實生活當中，很多人覺得自己知道自己在做什么，所以不要找借口。但在更多的情況，我們往往不知道自己在做什么。就像前面那幾個故事一樣，其實很多人就像那個假警察一樣，他在做，意識很多東西，但是他不知道自己在做什么。
也有很多中國人，像現實中的老太太一樣，她看到別人在做什么，她也去做什么，實際上她不知道她自己究竟在做什么。
所以，薩特的前反思的我思告訴我們，真正的現象學是對人的，你是誰，你究竟在干什么的回答。
就是說你一定要知道自己在做什么，現代中國人，當我們面對自然，面對他人，面對自己的時候，其實很多時候都不知道自己在做什么，不知道自己究竟是誰。
薩特的回答呢，可能對我們在這方面有一些啟發。
57.2 你從哪里來？存在先于本質
前反思的我思，其實就是意識對于意識本身的反思，這跟我思故我在不一樣，為什么呢？
我思故我在，其實是對意識呢，你反過來以一種認識的方式去反思，發現我的意識，也跟胡塞爾的意識是關于對象的意識，關于某物的意識不一樣，因為胡塞爾的意識，它是指向外在的某物的，那么薩特的前反思的我思，他在強調意識，既是指向外在的對象，同時也指向自身，這是一元論的，也是此時此刻最當下的最真切的對自身的意識。
我們看第二個問題，薩特問你從哪里來？
中國《孝經》說，人之發膚，受之父母，人要對父母負責。
西方的圣經說，人類是由上帝創造的，人要對上帝負責。
海德格爾說，人是被拋到這個世界上來的，孤苦伶仃，無依無靠，所以，人要自己對自己負責。
佛教說，人從無處來，向無處去，人不需要負什么責任，看空一切。
小孩說，我是從媽媽肚子里來。
薩特實際上在問，人的存在和本質究竟從何而來？
我們來看一下，薩特對人的存在和本質是如何劃分的，首先薩特說，人的存在有兩種，跟海德格爾不一樣，海德格爾說人的存在有三種，在世之世，與他人的共在，還有自我的存在是一種煩的方式。
那么，薩特說，人的存在有兩種方式。
第一是自為的存在。英文叫being – for – itself。
第二是自在的存在。英文叫being – in – itself。
怎么區分呢？
自為的存在是有意識的存在，自在的存在是無意識的存在。
自為的存在可以說就是意識，自在的存在可以說它就是一種事物。
自為的存在是一種主觀存在，自在的存在是一種客觀的存在。
自為的存在是非既定的存在，永遠在形成中，生成中存在；自在的存在是既定的存在，是不會變化的存在。
自為的存在是真正的“存在”，自在的存在可以說就是“虛無”。
中國古代有一首非常有名的詩，《春江花月夜》，其中有幾句非常有名，“江畔何人初見月？江月何年初照人？人生代代無窮已，江月年年只相似。”
春江花月夜
作者：張若虛
春江潮水連海平，海上明月共潮生。
滟滟隨波千萬里，何處春江無月明！
江流宛轉繞芳甸，月照花林皆似霰;
空里流霜不覺飛，汀上白沙看不見。
江天一色無纖塵，皎皎空中孤月輪。
江畔何人初見月？江月何年初照人？
人生代代無窮已，江月年年只相似。
不知江月待何人，但見長江送流水。
白云一片去悠悠，青楓浦上不勝愁。
誰家今夜扁舟子？何處相思明月樓？
可憐樓上月徘徊，應照離人妝鏡臺。
玉戶簾中卷不去，搗衣砧上拂還來。
此時相望不相聞，愿逐月華流照君。
鴻雁長飛光不度，魚龍潛躍水成文。
昨夜閑潭夢落花，可憐春半不還家。
江水流春去欲盡，江潭落月復西斜。
斜月沉沉藏海霧，碣石瀟湘無限路。
不知乘月幾人歸，落月搖情滿江樹。
這幾句詩當中，它既寫到了有意識的存在，也說到了沒有意識的存在。
“人生代代無窮已”，實際上就是薩特所講的自為的存在，因為它是不斷在形成中，生成中的存在。而江月，雖然它非常的美麗，但是實際上，它是一種沒有意識的存在，它就是一種自在的存在。
那么，正是因為有這種劃分，就有了存在先于本質的命題。這也是整個存在主義，最核心的一個命題和原理。
第一，薩特說，存在在先，本質在后。
先有人的存在、露面、出場，后來才說明自身。紅樓夢中的王熙鳳呢，她的出場就是，“粉面含春威不露，丹唇未啟笑先聞”，“未見其人，先聞其聲”。這其實是一種先有存在，后有本質的一種描寫方法。
實際上人與人的認識往往就是這樣，先認識一個人的存在，存在之后才有本質。
第二，所謂存在，首先是“自我”存在，是“自我感覺到的存在”，我不存在，則一切都不存在。
這就是前面我們講過的王陽明看花。“任何存在都是有意識的存在，任何意識都是存在的意識”。
第三，所謂“存在先于本質”，即是“自我”先于本質。
也就是說，人的“自我”決定自己的本質。孔子說，“為人由己，而由人乎哉”，“我命由我不由天”，“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”
這其實都是在講人，自我在決定自我的本質，自在在先，存在在先，本質在后。
所以，薩特在他的《存在與虛無》當中講，一個喝水的杯子，墨水，成為自身是不能自己選擇的，而人不是事物，不是東西，可以選擇自己的存在，自為比自在更根本，自為是第一性的，決定第二性的自在，這即存在先于本質，這也成為存在主義的第一原理。
對于人來說，一個人的出場、露面，是存在先于所再現出來的本質。
比如說，我現在是一個作者，是因為我有一個寫作的本質而決定了我的存在呢？還是因為我有寫作這么一個行為，這么一種展現，才有了我的作者的這個本質呢？
很顯然，應該是后者。所以，紅樓夢中的王熙鳳，我再解讀一下。
對王熙鳳的解讀，中國人就是說，這個人是未見其人，先聞其聲，她的整個出場其實就是這么一個存在主義的方式。
紅樓夢當中有一個片斷，林黛玉第一次到賈府，然后大家都很喜歡她，那么一般人都來看她，這個說了沒有幾句話，就聽到有人說，“我來遲了，未曾迎接遠客”。
林黛玉很納悶，說，在賈府當中上上下下個個都斂聲屏氣，怎么突然有一個人敢如此高聲，放蕩無禮，她這個放眼去看，發現一堆丫鬟和姑娘們，這個簇擁著一個少婦走過來，這個人呢，打扮與眾姑娘不同。“彩繡輝煌，恍若神仙妃子：頭上戴著金絲八寶攢珠髻，綰著朝陽五鳳掛珠釵；項上戴著赤金盤螭瓔珞圈；裙邊系著豆綠宮絳，雙衡比目玫瑰佩；身上穿著縷金百蝶穿花大紅洋緞窄肯襖，外罩五彩刻絲石青銀鼠褂；下著翡翠撒花洋縐裙。一雙丹鳳三角眼，兩彎柳葉吊梢眉，身量苗條，體格風騷，粉面含春威不露，丹唇未啟笑先聞。黛玉連忙起身接見”。
這個存在決定了她的本質，紅樓夢對人的描寫非常到位，這就是一種存在先于本質的描述方式。
其實，在現實生活當中，我們每個人的自身的存在，和對他人的認識都是用存在主義的這種方式，來展開和進行的。
存在先于本質，這是對傳統哲學本質先于存在的批判。
薩特認為，本質先于存在是決定論、宿命論的學說，應該被拋棄。
什么是決定論和宿命論？
在決定論看來，有這么幾種表現方式。
一種就是因果決定論。就是中國人常常說的，種瓜得瓜，種豆得豆，你有什么樣的付出，就有什么樣的收獲，這就是一種典型的因果決定論。
道德決定論認為，人為什么有各種各樣的行為，它最后的這個原因是什么，這都是由善在那里指引，一個人做善事是因為善在指引，一個人做惡事也是因為這個人有善的追求，只不過他那個善是局限于自身的一種善而已。
再比如說神學決定論當中，他這么認為，人的各種行為都是由上帝的自由意識和上帝的全知全能決定的。
當然現在是科技時代，物理決定論幾乎決定了一切，它認為不管是物理世界，還是人的各種行為意識活動，都是由物理定律決定的。一個人有什么動機和行為，完全是由他的生理定理決定的。這其實有點機械論，這個就是有點物理決定論的色彩。
決定論把人的自由意志完全抹殺掉了，導致人沒有任何可以選擇的余地。
再看宿命論，它指的是人一生的貧富，壽數等受到既定的禍福吉兇的限制。認為一個人的思想，行為，及其命運，在出生之前已由天意注定，人只能服從上天的安排，不能違抗，才能積福除災。宿命論，在中國古代尤其是下層的老百姓之間比較流行。
在存在論看來，不管是決定論還是宿命論，它都把人的意志，人的自由，人的選擇，抹殺掉了。它其實都是在認為本質先于存在，它可能針對非人之物有效，對人是無效的。
所以，存在論者認為，正是自我才決定了自己的本質，決定了自己的命運，所以，它要反決定論和宿命論，存在主義最響亮的口號就是，存在先于本質！
那么，這樣我們就又對人的本質，有了一個全新的認識。
關于人的本質，不同的哲學家也有不同的回答。但是西方人更多的認為，人的本質其實就是理性兩個字。
人有必然的命運，由理性去支配自身，但是薩特說，人其實沒有任何本質，如果非要給人找一個本質，那么，這個本質就是，人是其所不是，不是其所是。
人之所以為人，不僅是一種被設想，構想的人，更是他自愿變成的人，一個自己設想，構想的人；人不僅是思想的存在，也是意志的存在。
那么具體而言，是其所不是，不是其所是。包括以下三層含義。
第一，現在的我，不是過去的我，將來的我，也不是現在的我。
看一個人，一定不要看他這個過去是什么，將來是什么，一定要看他現在是什么，所以中國有句古話說得好，“英雄不問出處”，這恰恰是反決定論，是一種存在主義的回答方式。在《三國演義》中，桃園三結義的三兄弟，沒有一個是所謂的官二代，富二代，劉備他本來就是一個織席販履的，關羽是賣棗的，張飛是殺豬的，但是他們三個卻創造了轟轟烈烈的業績，這就是英雄不問出處。
但是，現在中國人，非常缺乏存在主義的這種觀點，現在大學生畢業找工作，第一件事問你是不是985畢業的，不是的話，再問你是不是211院校，實在不行，再問你是不是省屬重點大學，如果不是就問你的學科專業排名怎么樣，中國人往往喜歡用一種外在的東西看一個人，這是非常狹隘的觀念。
其實改革開放以來，中國人的意識已經發生了重大的變化，很多有重大影響力的人物，英雄式的人物，其實就沒有過高的教育經歷，有的甚至是初中以下畢業，但是因為他們沒有這些狹隘觀念的影響，他們以存在主義的方式向世人證明了他們的成功。
著名的作詞家，蔣開儒，在這個改革開放往前推進的時候，他一看改革開放春風唱想大江南北，所以他五十歲從東北一個人，拋家棄子跑到廣州去下海，然后到廣州找工作，去應聘，老板問，說你哪個大學畢業的？他說我沒上過大學，問那你的學歷是什么？他說我初中畢業，老板笑了，說那你有沒有什么本事？蔣開儒說，我非常善于寫歌詞，老板說有沒有什么證明？蔣開儒說，我曾經拿到全國歌詞比賽第一名。老板很高興的說，拿你的那個證書一看，他說你說的不對，你這個證書上寫著是二等獎，蔣開儒說，我雖然是二等獎，但是你看后面，括號注，一等獎空缺。所以，他拿的是全國歌詞征文比賽二等獎第一名，老板說，我們現在需要人才，我不看外在東西，你就在我這里干。
幾年之內，蔣開儒寫的《走進新時代》，《春天的故事》唱遍唱紅大江南北，蔣開儒所碰到的這個老板呢，確實他選擇人才的方式，不是一種我所批判的中國人的方式，他就是一種現象學的方式去看人。
第二，社會規定的我，不是真正的我；真正的我，是自己規定自己的我。
這和海德格爾的思想是很近的，海德格爾說，人一定要自己去規定自己，不要拿所有外在的東西來看自己，所以年輕朋友，你如果要找女朋友，不要看她是白富美，或者官二代，富二代，這個風險很大，因為人總是在不斷的變化生成之中，中國自古以來看人就有兩種方式。
一種是拿你外在的社會關系，其他東西來看你。另一種方式就是看你自身。
《詩經?衛風?碩人》，“碩人其頎，衣錦褧衣。齊侯之子，衛侯之妻，東宮之妹，邢侯之姨，譚公維私。”
它所描寫的是齊莊公嫁他女兒的一段場景，就是說看一個女的要看她的這個出身社會關系，描寫的這個碩人，其實就是像當年蔣介石民國時期，宋氏三姐妹一樣，其實這是社會規定的這個碩人，不是她本人的真正的寫照。
下一段，我覺得寫的最好，開始體現她本人了。“手如柔荑，膚如凝脂，領如蝤蠐，齒如瓠犀，螓首蛾眉，巧笑倩兮，美目盼兮。
碩人敖敖，說于農郊。四牡有驕，朱幩鑣鑣，翟茀以朝。大夫夙退，無使君勞。
河水洋洋，北流活活。施罛濊濊，鱣鮪發發，葭菼揭揭。庶姜孽孽，庶士有朅。“
這是對美女的典型描寫，我覺得這才是真正她自己規定她的方面，因為她自己的各種行為，那都是她真正的體現。
我有一個同事，有一天和外國同事夸夸其談，說他叔叔是個富豪，如何的有能力，那老外同事一聽這個就不樂意，說你呢？這和你有什么關系呢？你叔叔有錢，好像也沒有給你一分錢，他再牛，也不是你牛，你想表達什么意思呢？
我一聽這老外的意思，不禁想笑，但仔細一想，確實是如此，別人再強和你本身有關系嗎？再仔細一想，中國人不就這樣嗎，老是從別人身上找信心。
所以說，我的社會關系，別人規定的我，不是真正的我，真正的我應該是自己規定的我，我有什么能力，我有什么存在及本質，這才是重要的。
第三，被動選擇的我，不是真正的我。主動選擇的我，才是真正的我。
所以薩特是其所不是，不是其所是。不光是給別人這么寫，他自己也是這么做的。就像我正在寫的這些文章，絕對不是為別人而寫的，而是為自己寫的，是為解決自己的思想困惑，心理問題，對自己人生的一種時刻反省與總結。所以，我也不太在意是否有讀者，以及讀者是誰，因為這是為我自己而創造的，為我自己而欣喜的。
我不光這樣寫，而是我做了之后，體會之后，我才這樣寫。所以這個寫，就不僅僅是瞎寫，而是來自我思想與人生，經歷的必然結果。
從這一點來看，我對薩特有一種深深的理解，他不光是一個哲學家，他還是一個文學家，戲劇家，當年薩特獲得了諾貝爾文學獎，不管是中國作家，還是西方作家，誰如果能夠獲得諾貝爾文學獎，那都是他這一輩子最值得驕傲的，無上光榮的事。
但是薩特竟然拒絕了，他說，我就是薩特，我不是諾貝爾獎的得主薩特，我是我自己決定的我，不是外在的東西決定的我，直到現在，在今天，在學者思想家當中，能夠做出薩特這樣的舉動的沒有幾個人。
這是薩特自身對人的本質的，一種最好的注解。這就是說，人是其所不是，不是其所是。
因為這恰恰體現了他的哲學思想，人有選擇的自由，社會規定給我的東西，我可以選擇不去接受，哪怕是榮譽，就這一點就體現出薩特人格之偉大。
人其實是需要主動的活著，自己選擇的去活著。而不是被社會關系，被外在的一切所左右。
我們看一下今天的現實是什么呢？在當今這個社會，我們往往被左右，被選擇。
大家看看在這幾年，中國網上最流行的一些詞。
被自殺，后來發現還活著。
被就業，自己沒找到工作，隨便找個公司蓋章開了證明就業了。
被增長，工資沒變，結果報道增長巨大。
被代表，被自愿，被小康，被幸福，被平均，被全勤，被捐款，被失蹤，被開心，被高速……
今天這個現實之下，人的存在先于本質，人需要主動的活著，對于我個人，對于每一個人這是多么的重要！
