編者按：
佛，是什么？一花一世界，一葉一菩提。世尊拈花，迦葉微笑。
道，又是什么？莊子說，道在螻蟻，道在瓦礫，道在屎溺。道，無處不在。
禪語云：“內心沒有分別心，就是真正的苦行”。
莊子說：“天地與我并生，而萬物與我為一。”
人生有八苦：生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛。人生于世，往往要經歷諸多坎坷，諸多失望，諸多不平，苦苦追尋而不得解脫。然而，這一切的源頭，說到底都是在于我們內心。
佛家與道家，本為不同教派，卻在撫慰人心、幫助人們尋求解脫方面有異曲同工之處。
它們教你把凡塵看淡，把苦難看開，把人生看透。紅塵萬丈，看透了，就了悟了，了悟了，就解脫了。
馮學成先生的《禪說莊子》系列（16冊），就是這樣一套書系，它以《莊子》為外衣，以禪意為內蘊，關照現實生活，用娓娓動人的講述方式，讓你放下對學術專業書的戒備心，真誠面對世界，真時面對自己的困惑，輕送閱讀，樂在其中，豁然開朗。
下面這段文字，選自《禪說莊子：逍遙游、德充符》，教我們看淡自身與他人的差異，明白人生的局限。每個人都有自己的能耐因緣，一味過分地要強是不可取的，一味地妄自菲薄更是作繭自縛。所有人，都應該在自己的因緣內行事。
? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ??
? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?能耐都在因緣內
在我們日常生活之中、生命之中，實際上我們每天都處在“小知不及大知，小年不如大年”的這么一個狀態中。有的人很能干，但他只是某個行業或者某個門道很能干，換一個行業，換一個門道，他就沒用了。
以前有一部美國片子《Cast Away》,譯名之一《荒島余生》，說的是一個非常優秀的航空郵政人員，有一次發生了空難，掉落在一個荒島上。只有他一個人，于是開始像原始人一樣的求生，此時他感覺到自己非常地無能。
以前的生活環境有洗衣機、空調、餐廳、罐頭，什么都有，一下子到了荒島上，要自耕自食，面對著自然，他一下就無能了，還不如一只猴子。獅子很厲害，到水里一下就沒用了。鯊魚很厲害，到了陸地上，它也就沒用了。
我們看到這些，就應該明白無論你有多大能耐，都是在一定因緣內的。蚯蚓這么可憐的小蟲，它卻可以在土里面，和土壤的環境融為一體，打成一片。
它的生命構造和智力就恰恰適合在土壤里生活。我們看自然環境里的生物無不與它的生活環境融為一體，離開了這個環境，它就無法生存。但換一個生物島它那個環境來生活，也未必能適應。
“小知不及大知”，當然這個“知”也可以作為指揮的智講。“小知不及大知，小年不及大年”，小智是在一定的因緣范圍內講，大智也是在一定的因緣范圍內，在佛教里把這些統統稱為后得智。用莊子的話說，“知有所待而后當，其所待者特未定也”。
今天有人打電話來說，為什么不能預測地震。我說：“人永遠是人，不管是活佛也好，喇嘛也好，你打個卦也不可能預測那個地震。”前兩年南亞的海嘯，誰能去預測，不可能預測。這也是“小知不及大知”、不可能把上帝的事情做了，人畢竟就是人嘛。你想超越這個，是不行的。
我反復地說，已知的是有限的，未知的是無限的，我們永遠都面對著一個未來，未來是偶然性起作用。過去的事情我們通過回憶、分析、綜合，認為是必然的，感覺過去的都是必然性的。但是面對未來的事情卻都是偶然性的，所以一定要把這個道理作為一個決定見來認識。
“小年不及大年”，你活一小時也好，活一萬歲也好，都不出生死兩個字，都在生死之種，都有一個完整的生死過程。
End
文章來源：究竟書坊（dongfangyinxiang01）
