在這個世紀中，所有外國人都會到中國來問道。我們得準備好要怎么回答，以何為宗，如何教人家這就是中國的宗教，這就是中國的人生。

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《老子》第十一章

(2008-05-2715:48:48)

三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

老子反反復復地強調無的作用，第一章說：“無，名天地之始也。”“常無，欲以觀其妙。”這一章集中論述“無”的各種作用。無是天地的開始，道的作用就是在有無之間體現的。無和虛都非常重要，天地中間是空的，我們才能夠有四時和萬物；前面所說的谷神、橐龠等都是虛的，因為空虛才能容納萬物；一切東西都必須中空才能夠使用。

關于這段話，王弼注說：“轂所以能統三十輻者，無也。以其無能受物之故，故能以寡統眾也。木埴壁所以成三者，而皆以無為用也，言無者有之所以為利，皆賴無以為用也。”“轂”是車軸集中的地方，也就是整個車輪的中心點；輻就是車軸，也即車輪跟中心點之間連接的東西。古代的車輪上一共有三十根橫軸，三十根橫軸都是從輪轂輻射出去，當輪轂運動的時候，車輪就跟著轉動了。老子說，正是因為輪轂中間是空的，所以才能帶動車輪的運轉，使車子能夠前進后退，發生功用。王弼說就是因為輪轂的無，所以才能夠接受眾物，統領三十輻。“埏埴以為器”。“埏”是搓揉的意思，“埴”是指黏土，搓揉黏土使它變成一件器物，這件器物怎么用呢？我們不是用它有的地方，而是用它中間無的地方。不管杯子也好，碗盤也好，中間都必須是空的，否則就無法往里面放東西。所以“當其無，有器之用”。“鑿戶牖以為室”也是這個道理。我們建造一個房子，房子內部必須是空的，這樣才能夠使用它，否則一堆死土是不可能稱為房子的。這個房子四壁還必須有窗有門，讓人可以進出。正因為這些空，所以“當其無，而有室之用”。從以上三個例子中可以看出，有的功用要靠無來實現。車輪、杯子、房子能發生作用都是因為中空。所以，“言無者，有之所以為利，皆賴無以為用也”。諸位學了老子之后就知道無的作用，無在平時都是被視為無用而被忽略的。一般人都只知道有用的用，而不知道無用之用；都只知道有很方便，而不知道這一個方便之所以能夠啟用完全仗著無。

再引申一下，無永遠比有要寬廣得多，深刻得多。做學問有一句話，叫：“說有易，說無難”，什么意思呢？就是一個東西你要說它是存在的，只要找到文字記載或考古出土的證據就可以了，可是一個東西你要說它不存在就很困難了，因為即便它已經失傳，不復存在了，焉知哪一天考古發掘就出土了這么個東西。我們知道的東西很少，而不知道的東西很多很多。莊子說：“吾生也有涯，而智也無涯。”人的存在非常短暫，跟宇宙相比只是滄海一粟，而世間的知識太豐富了，無窮無盡。要懂得這個道理才能謙虛進步。對于修身治國來說也是一樣的道理。說話做事情一定不能說得太慢、做得太足，否則就沒有回旋的余地。從“天地不仁”到“圣人不仁”，正說明了空虛處才能生物，治國也必須空虛無我，才能夠做到無私無執。修行的時候也是這樣，首先必須虛己，心中不要有任何東西，這樣打坐煉氣才能發生作用，否則無論怎么修行都不會有效果。

佛家認為大千世界的本質是空無，把自己空掉叫去我執，把佛法空掉叫做去法執。萬物森然，但當你抓住它的真正原理以后，就會知道真正的本體其實不立一塵，什么都沒有。所以我們六根感知到物的有，還要用反道之心體知物的無。任何一個東西有和無兩樣都具備，才能夠利用兩德。所以，前面老子說：“此兩者同出而異名”，當我們說有的時候無跟著就出來了，當我們說無的時候有跟著就出來了。

這一章的基本道理前面都已經談過了，現在簡單介紹到這里，請看下一章。

《老子》第十二章

(2008-05-2715:54:07)

五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵令人心發狂；難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。

這段話的意思是：五色會讓人眼睛看不見東西，五音會讓人聽不到東西，五味會讓人味覺發生錯亂，騎馬馳騁外出畋獵會讓人心狂亂，難得之貨會防礙人們的行為，所以圣人只要維持適當的生活水平，并不追求過多的裝飾，他們把外在的裝飾都去掉，只剩下本真。這段話表述了一個因果關系，前面五句是因，也是論述的前提；后面兩句是果，也是論述的結果。

王弼注說：“爽，差失也，失口之用，故謂之爽。夫耳目口心皆順其性也，不以順性命，反以傷自然，故曰盲聾爽狂也。難得之貨塞人正路，故令人行妨也。為腹者以物養己，為目者以物役己，故圣人不為目也。”口是嘗滋味的，如果口嘗不出滋味的話，其用處就沒有了，這就是“失口之用，故謂之爽”。五色是紅、黃、藍、白、黑，中華民國剛成立時的旗幟就是用紅、黃、藍、白、黑來代表漢、滿、蒙、回、藏，也就是五方；五音就是宮商角徵羽，這是古時候用的五個音調；五味就是甜、酸、苦、辣、咸。我們的眼睛是用來看東西的，耳朵是用來聽聲音的，口是用來品嘗東西的，心是用來了解事物的，行動是為了能維持生存，可為什么五色、五音、五味、馳騁畋獵、難得之貨會讓人的視覺、聽覺、味覺、心和行為都發生錯亂、失去作用呢？

“夫耳目口心，皆順其性也”。耳朵能聽聲音，眼睛能看顏色，嘴巴能嘗味道，心能想事情，這些都是自然賦予人的品性。如果不順著本性，過分沉溺于五音、五色、五味、馳騁畋獵和難得之貨，那么反而傷害了自然，就會變得盲聾爽狂了。比如說紅、黃、藍、白、黑這幾種顏色單獨看是非常清楚的，可是等諸位到布店去看，看多了就會覺得眼花繚亂。電視看得太多也會有問題，臺灣小學生幾乎每人一副眼鏡，并且很容易患耳鳴癥，為什么呢？五色令人目盲、五音令人耳聾。中國最講究的菜肴就是滿漢全席，一共三十六道菜，可是吃到最后大家都覺得沒啥新鮮味道了，為什么？因為已經超過我們所能接受的范圍。不要說三十六道菜，就是十幾道菜，吃到一半大家都吃不下去了。這就是五味令人口爽。

諸位可能有這樣的感覺，我們每天都喝果汁、啤酒、汽水等飲料之后，如果喝喝白開水，就會覺得原來白開水是這么甘甜可口。白開水雖然沒有味道，但這才是最真的味道。西晉時候有個叫何曾的人，他非常奢侈，什么山珍海味都吃過，到最后每天供膳費用達到二萬錢，他還覺得無處下箸，因為他的味覺對各種味道已經不敏感了。八國聯軍進北京的時候，慈禧太后帶著光緒皇帝逃走，他們逃難來到一處鄉下，這時沒有東西吃，鄉下人就給他們炒個菠菜。慈禧太后吃完一直稱贊，問他這是什么菜。鄉下人不好意思說是菠菜，便說這叫紅嘴綠鸚哥。諸位看菠菜的根子是紅色的，像鸚鵡的紅嘴；葉子是綠色的，像鸚鵡的羽毛。北海五龍廳有一個東西叫仿膳，這也是西太后流落時候吃過的東西。她沒有東西吃，別人給她吃窩頭，她一啃覺得這窩頭太好吃了。后來慈禧太后回到宮里，想要吃紅嘴綠鸚哥，可沒有人知道這是什么東西，想要吃窩頭，別人就是做不出那個味道，后來御廚用栗子粉摻面做出來，就是現在的仿膳，大家也叫它小窩窩頭。

所以，越是簡單的味道就越真，越是簡單的生活就越幸福。“馳騁畋獵，令人心發狂”，畋獵在歷史早期是為了生存，后來農作業和畜牧業發展之后，畋獵就變成一種消閑享樂活動。古代皇帝有專門用來打獵的園林，時常跟貴族們一起會騎著馬，帶著鷹和狗去打獵。老子在這里用馳騁畋獵來表示各種享樂活動，并不僅指這一件事而言。那么，如果整天沉溺于聲色犬馬之中，就會令人心發狂。諸位看我們現在有些人每天都去酒吧、舞廳，出入聲色場所，最后他連自己的本性都迷失了，這就是“令人心發狂”。人們常說的“玩物喪志”，就是說當你沉溺于各種享樂之中，就會喪失自己原來的志向，喪失體驗幸福的能力。第二個不能體驗幸福的原因就是追求難得之貨。前面老子已經說過：“不貴難得之貨，使民不為盜。”這里王弼又說：“難得之貨，塞人正路，故令人行妨也。”我們把難得的東西看得非常貴重，不管它有沒有實際用途，都希望能把它弄到手。當用正當途徑得不到的時候，就會不擇手段，這樣正路就都閉塞了。我們的皮夾子不敢隨便放，放在保險柜里上了鎖，還要安警鈴，否則“匹夫無罪，懷璧其罪”，就會遭到意想不到的災難，這就是“令人行防”。

前面講的都是“因”，下面講“果”。“是以圣人為腹不為目”，所以圣人的作為是為著肚子而不是為著眼睛。“為腹者以物養己”，人只有吃東西才能維持生存，所以圣人治理天下必須讓老百姓有飯吃。“為目者以物役己”，眼睛所見的五色會擾亂人的心神，沉溺聲色之中會讓人心不安定，所以圣人治理天下并不提倡享樂活動。世間萬物都有自己的活動時空，它們的需求是很有限的，莊子中說：“鷦鷯巢于深林，不過一枝；鼴鼠飲河，不過滿腹。”對于人來說也是這樣，“廣廈千間，睡為一榻”，建了千萬間房子是給別人看的，我們晚上只能在一張床上睡覺。欲望是永遠沒法窮盡的，人世間八苦之一就是求不得苦，要擺脫求不得苦，就必須知足常樂。

人為什么不知足，很大程度上是為了虛榮。我們吃飽飯之后就希望吃更好的，穿暖和了之后就希望穿漂亮的，滿足基本需求是很簡單的，但滿足永無止境的欲望是很困難的。社會上的人用對物質的占有程度來評價一個人的能力和地位，人們為了顯得自己有能力、有地位，往往就迷失了最本真的目的。這些個漂亮的東西、享樂的東西，都是給人家看的，沒有什么實際用途。明白了這個道理以后，諸位千萬不要為物質所役使，不要做物質的奴隸。只要讓肚子吃飽，把身體養好，這樣就可以了。

明白這個道理的人很多，但真正做到的卻很少。中國古代那么多歌頌田園生活的詩，但真正放棄仕途、歸隱田園的人只有陶淵明。陶淵明對物質和心的關系有過很深的思考。《歸去來兮辭》說：“既自以心為形役，奚惆悵而獨悲。”意思是既然自己愿意把心變成物的奴隸，又何必惆悵悲傷呢。心和物的關系很微妙，當你正確認識物的作用時，就不會沉溺于其中而不可自拔，心就能成為物的主人；否則就會相反。陶淵明曾為了生活當過低級官吏，后來他說：“悟以往之不諫，知來者之可追。”他認為自己過去出仕是錯的，已經無可挽救，但以后的歲月還可以彌補。因此他離職歸隱，不再為五斗米折腰了。陶淵明被無數士人所推崇，他最大的魅力就在于放得下塵俗的功名利祿。

諸位都知道一個故事，管寧和華歆是同學，有一次他們一起鋤地，看到一塊金子，管寧視若不見，依然揮鋤掘土；華歆把金子揀起來丟到墻外去了。又有一次他們一起讀書，門外有一隊高官的人馬走過，管寧照樣念書，華歆則放下書本跑出去看了。后來管寧把席子割開，對華歆說：“你不是我的朋友。”從這個故事中可以看到，真正樂道的人是可以心念如一的，否則就是對世界有分別心，這樣對利祿就難以舍棄了。

修行的道理也是一樣的。首先修行需要飲食，太餓了就不能打坐。把肚子吃飽之后，男人看守丹田，女人看中宮兩乳之間，眼耳口鼻舌這些感官都跟外界隔離了，就容易把心守定。最后當氣充滿的時候，假如眼睛散亂，昏沉半開，也絕不會東瞧西望。

《老子》第十三章

(2008-05-2715:56:04)

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。

上一章告訴我們做人做事要務實，把虛榮去掉，這樣心就不會向外奔馳，才能活得輕松、年輕。這一章講如何看待榮辱問題。

“寵辱若驚”。人總是希望得到榮譽，避免侮辱，所以在得寵的時候欣喜若狂，在受侮辱的時候氣悶不已，心情隨著外在的榮辱而不斷變化，這就是“寵辱若驚”。如果能對榮譽毫不動心，對侮辱處之泰然，那就是“寵辱不驚”了。我們受了別人的表揚，會很客氣地說“受寵若驚”，但是沒有人說受了侮辱也若驚的，所以又有人認為“辱”字是傳抄的時候抄錯了。這關系到怎么理解“驚”字。“驚”即驚動的意思，有一句古詩“月出驚山鳥”，月亮突然從山邊升上來，帶來了光亮，驚動了巢里的小鳥。所以“驚”字在這里是表示感情的變化，寵也會驚，辱也會驚。為什么驚呢？因為那是在我們希望之外的。“寵”字的另一個解釋是寵愛的意思。一般指的是上頭的人施與榮譽給在下的人，包含了一種施與和獲得的關系。所以只有寵下，而沒有寵上，比如寵妾、寵物、寵幸。榮譽的施與者掌握著施與的主動性，是不會寵辱若驚的；而寵臣、寵妾、寵物則隨著主人的態度而不斷變化，為追求榮譽、避免侮辱而喪失了主體性，所以這些沒有一個是高明的。

寵和辱都是從別人那里來的，別人給了你榮譽，你要懂得謙虛；別人給你侮辱，如果是咎由自取，那么正好借此反省、懺悔，如果是別人因嫉生恨，那就更加不必計較了。能夠做到這樣，就得不會驚，失也不會驚了。古代讀書人都喜歡標榜自己寵辱不驚。蘇東坡在瓜州任職的時候，寫了一首表示自己禪修境界的詩，其中有兩句“八風吹不動，獨坐紫金臺”，他覺得寫得很好，于是寄給隔江的金山寺和尚佛印。佛印提筆批了兩個字：“放屁！”然后叫人把信送回去。蘇東坡一看，生氣得不行了，立刻坐船到對岸找佛印理論。沒想到佛印早在江邊等候了，還大笑著說：“八風吹不動，一屁過江東。”這就是譏諷那些口頭修禪、內心卻執著于榮辱的人。如果蘇東坡真的是“八風吹不動”的話，那么看了佛印的批語之后自然也不會生氣了。

王弼注說：“寵必有辱，榮必有患；寵辱等，榮患同也。為下得寵辱榮患若驚，則不足以亂天下也。”寵一定跟著辱，榮一定跟著災患。如果把寵和辱看輕了，那么就能化解大患。諸位都知道塞翁失馬的故事。塞上老翁丟了馬，心里很難過，有人告訴他說：“焉知非福。”果然過幾天那匹失去的馬帶了另外一匹好馬來了。老翁很高興，這時人家說：“焉知非禍。”沒過多久老翁的兒子騎馬摔下來，把腿摔斷了。老翁又很悲傷，這時人家又安慰他說：“焉知非福。”后來國家打仗要征兵，老翁的兒子因為斷腿不必服兵役，被征去的士兵十之八九死在戰場上，老翁的兒子卻得以保存。從這個故事可以看出，禍福無門，“禍兮福所依，福兮禍所伏”。明白了這個道理，就能夠把榮辱得失給看輕了。

“貴大患若身”，這一句很多注家把“貴”字去掉了，而簡化為“大患若身”，寵辱都是大患，就跟我們身體一樣。王弼注說：“大患，榮寵之屬也，生之厚必入死之地，故謂之大患也。人迷之于榮寵，返之于身，故曰大患若身也。”大患就是大災難。人的大災難來源于追求榮譽、避免侮辱的行為。在道家看來，世間萬物的差別都有相對性，第二章講過：“天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善知為善，斯不善矣。”那么，榮和辱也是這樣。別人對我們的態度屬于施與榮譽還是給予侮辱，這里頭存在著一種比較，各種文化環境對榮辱的判斷尺度并不一樣。

“何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。”“貴大患”就是前面所講的寵辱若驚。事物發展的趨勢都是物極必反，榮譽達到頂峰的時候，也必將向相反的方向轉化。我們都希望榮譽加身，但一旦到了某個程度之后，榮譽反而會變成受侮辱的原因。舉個簡單的例子，歷代高官大族曾享盡榮華富貴，但當他們遭到猜忌的時候，往往會有覆滅的危險。人最寶貴的東西是身體，身體各部分機能正常了，才能繼續生存；但最大的麻煩也是身體，人必須通過勞作獲得物品來滿足身體的需求。我們最親近的是親人，帶來最多煩惱的也是親人。朋友之間可以合則留，不合則去，親人則根本沒法割舍，就跟我們的身體一樣。所以“有身”也是有私的意思，人追求榮譽是為了一己之私。為了一己之私就會無事生事。《莊子"人間世》中說：“事若不成，則必有人道之患；事若成，則必有陰陽之患。”不計較事情的成不成，不在乎榮譽與侮辱，順自然而行，這樣才能夠避免大患。成功會給人帶來一時的喜悅，但并不是永久的幸福。川端康成和海明威都得過諾貝爾文學獎，名也有了，利也有了，但結果兩個人都自殺。為什么呢？因為這些東西都不能帶給他們快樂，不能彌補對現實的失望。我們整天衣食住行都為什么？都為自己的身體。我們穿衣服不但要舒服，還得要美好，不但要美好，還得要穿名牌。終日憂慮都是身的安危榮辱，安危還可以說是實在的，榮辱卻是非常虛幻。我們從來沒有把自己忘掉，就連睡夢中往往也是以自己為中心。老子說：“及我無身，吾有何患？”假如我不把自己的身體看得那么重要，我還有什么憂患呢。這不是說要供養身體所需，于是身體就成了我們的累贅，可以隨便去糟蹋它，而是說要把榮辱安危忘掉，去除憂患的根本。“無身”也就是佛家的“去我執”。當你把“我執”去掉以后，大慈大悲的心就生發出來了，我盡本分做應該做的事情而不念念在茲，這樣就沒有什么憂患了。這就是佛家的去我執。“我執”去掉以后，還要去貪嗔癡。當貪、嗔、吃都減少了，那么面對一切事情就能夠釋然。

“故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。”王弼注說：“由有其身也，歸之自然也。無物可以易其身，故曰貴也，如此乃可以托天下也；無物可以損其身，故曰愛也，如此乃可以寄天下也。”在一般人看來，地位高受人尊敬就是“貴”，打心底喜歡一個東西就是“愛”，但老子從自然的角度對貴和愛做了新的解釋，“貴”就是沒有什么可以取代；“愛”就是沒有什么能夠損害。沒有什么東西可以取代你的存在，沒有任何事物能夠對你有所損害，這時就可以把天下寄托給你了。我們誰也不愿意有個營私舞弊的領袖，都希望有個能夠愛國愛民、給人民謀福利的領袖。可是諸位看立法院中有多少人暈倒，有多少人拼命打踢搶鬧，他們能讓人覺得尊貴嗎？人們愿意把天下付托給這些人嗎？沒有。他們是靠著各種手段而占有了那個位置。

王弼注說：“不以寵辱榮患損易其身，然后乃可以天下付之也。”你不以寵辱患損易其身，這樣的話天下就可以付托給他了。明代著名詩僧栯堂禪師說：“天下由來輕兩臂，世間何苦重連城。”前一句典出《法華經》，藥王菩薩焚燒兩臂供佛，最后求得了佛道。后一句是用藺相如完璧歸趙的典故，戰國時候勢力很強大的秦國，到處掠奪小國的財物。親王聽說趙王有塊極完美的玉璧，就說要拿城池跟他交換。趙王知道秦王的城池只是一個空頭支票，所以不答應也不好，答應也不好。后來藺相如拿著璧去見秦王，秦王見了很高興，可是絕口不談交割城池的事。藺相如便對秦王說：“這塊璧上有點小毛病，讓我指給大王看。”秦王把璧還給藺相如。藺相如拿著璧站在柱子邊，大聲說：“今天大王如果拿了璧而不把城池交給趙國，那么我就和璧一起撞碎在這里。”秦王急了，連忙說：“先生請別沖動，有事慢慢商量。”退朝后藺相如連夜就把璧送回趙國去了，這就叫完璧歸趙。這兩個故事是說，世人常常為了追求某件東西而奮不顧身，無論是追求佛道還是追求物質，其實違反自然之道去追求某種目的都是不正確的做法。只有不把成敗得失、一己之私放在心上的人，才可以托付天下給他，才可以做萬民的領袖。

《老子》第十四章

(2008-05-2715:57:53)

視之不見，名曰微；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰夷。此三者，不可致詰，故混而為一。

王弼注：“無狀無象，無聲無響，故能無所不通，無所不往，不得而知。更以我耳目體不知為名，故不可致詰，混而為一也。欲言無邪？而物由以成；欲言有邪？而不見其形。故曰無狀之狀無物之象也，不可得而定也。有有其事，無形無名者，萬物之宗也。雖今古不同，時移俗易，故莫不由乎此以成其治者也。故可執古之道以御今之有，上古雖遠，其道存焉。故雖在今可以知古始也。”

我們今天講第十四章。第十三章都是講所謂虛浮的光榮，多少人為這種虛浮的光榮舍身喪命的爭取名、利，利還有得可說，十三章主要是說寵辱這件事情。所以第四章它把主要是說上一章我們不要為物質、情和這些虛榮累住自己。不要為寵辱所困惑，這些東西非常容易束縛我們，而且糾纏不清。只要你一進到這里面去，名、利、情、權這四個東西，所以我們常說真是名將利所權勞情關，一個一個都是累贅。我們為什么對于這四樣東西這樣的注意，這樣的貪求，就是因為我們無身。主要認為我這個身是真正最寶貴的，最需要好好加以保護的。不知道這一個身字里外頭的東西固然都是虛浮的，即使身子里的東西。無論是我們的精神或者是我們生理的這些東西，哪一樣是永恒不變的。所以這時候也都是物理化學種種的變化，然后他告訴我們，心跟物是一元的。我們學佛，修行打坐頭一個就是證到心物一元。心理的跟生理的都處于一元。

第十四章就來講形而上的，形而上的東西跟形而下的，形而上的精神心里，形而下的生理和物質的組成。所以它一開始就來談我們最注重就是我們的五官，我們五官眼睛、耳朵，但是它先提出來本體，形而上的本體。他說視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可至詰，故混而為一。”我們看底下的注，無狀、無象、無聲、無響故能無所不通，無所不枉，不得而知，更以我耳目體不知為名，故不可之皆混為而一也”。這是王弼給它的注解。他說這一個東西你視之不見，聽之不聞，抓抓不到，所以這一些無狀又無象，無聲又無響。所以才能夠無所不通，只要有形狀，有音響，太遠你聽不見，太近你看不到，這都是阻礙。當你聽聽不見，看看不到，抓抓不到，這三樣東西你不知道它是什么。于是你知道它是（迷六合），真是大而無外，小而無內。于是他說這樣才能無所不通，無所不枉，我們聲音到一定程度以后，我們眼睛看到某一程度看不到了，但是這樣的話，你就完全可以能夠無所不通，無所不枉的時候。因為它無所不通，無所不枉，你不能夠拿眼睛看到，不能夠拿耳朵聽到，甚至不能夠拿你的肉體當然手來代表，抓不到它。這一個東西你完全不能知道，因為我們知道的是我們眼睛看到的，要不然我們耳朵聽到的，或者我們手接觸的，現在這三樣都沒辦法，所以我根本不知道這是個什么東西。于是你拿耳朵眼睛、身體全都沒法了解它。你也不可能給它一個名字，因為凡是有名字的東西是我們六根之內，六和之內能夠看到聽到的這個都沒有，所以“故不可至詰”，就是沒法說。我們描寫這是紅的，那是綠的，這是白的，那是黑的，或者這個聲音非常之尖，這個聲音非常之低沉，全都沒有。這些都是都沒有，視之不見，聽之不聞，駁之不得，那么這個東西怎么談論它。所以連談論都不能談論，唯一的辦法把這些東西還而為一。

所以我們知道視之不見，名曰夷。色相都有實物，實實在在的東西。因為有實實在在的東西，就是天上的云它也有實實在在的東西。現在你看不見它，夷是平的意思，完全平的。你看這些東西平的，沒有一點阻礙，一點阻礙都沒有，這樣的話我們用佛家的話來說，就是說“實象無象”。所以真正所謂佛家的大成的說法談到真正實象，實象是什么東西，實象無象。但是它無不像，它無不像的時候，于是我們可以用眼、耳、鼻、舌、身來看到它。當它沒有象的話，于是這些東西我們稱它為視之不見，名曰夷；“聽之不聞，名曰希”，所以老子說大音希聲，聲音都沒有，最大的聲音都沒有。希不是說沒有聲音，只是不是我們人的耳朵所能夠聽得到的。從前很難解釋，現在很容易。諸位有養狗的，有一種狗哨，叫你的狗拼命的叫旁人都聽見了，但是我們人聽不見，這個哨狗耳朵聽得見。我們知道開刀用超音波也聽不到，所以古時候就已經提出來大音希生，最大的音是沒有聲音的。

了解這個以后，我們管這個叫做希。“搏之不得，名曰微”，它小，小到你根本就沒有辦法抓到它，按住它，指出它。好比說現在我們從原子、質子、核子、電子、中子最后到了（英文），這些東西連顯微鏡都看不到，更不用說抓到它。像唐朝有一個人他活了多少歲不知道叫陳摶的。他在五代的時候，他在華山修道，這個人在歷史上很有名。他閉谷，就是斷食不吃東西，完全服氣，拿氣來養身體，這完全是道家的修行。他可以完全不睡，但是他一睡可以睡一百天。到唐以后然后跟著就是五代，這個五代每次換一個朝代，他就皺著眉頭說天下真亂啊。一直到宋太祖陳橋兵變，黃袍加身，于是他就笑了，他說天下暫時可以太平了。所以宋太祖傳位給宋太宗就知道這個很了不起的，這個很了不起的人他說天下從此定已。趙匡胤變成宋太祖，宋朝來了以后。所以宋太宗就封他為就說這個人太奇怪了，這個人太超越了，于是就引用第十四章的給他上了個封號，就叫“希夷先生”。假如人家提到“希夷先生”指的就是這個，可以一睡睡一百天，也可以一百天不睡覺的陳摶先生。這時候許多的注解注到這就把搏之不得，名曰微，說搏應該寫成摶不是的錯了。因為真正陳摶他被稱為“希夷先生”是宋太宗給他的，他自己號稱夫搖子。他是引莊子的，說“摶扶搖而上者，久萬里”。所以假設說注解的人認為他是希夷先生，就認為搏之不得搏字應該改成摶字，這就沒有把陳摶的傳記好好的看。

所以這一個希夷微三樣東西描寫道的本體，此三者不可至詰，因為它無色、無聲、無形，不是言語所能夠形容的，我們看不見，聽不到，抓不到。這樣你沒法描寫它，描寫它到底是個什么東西。所以這樣不可至詰，沒法討論，你不能夠問它，也不能夠描寫它。這就是我們佛家所說的言語道斷，說不出來。我們所有能說出來的，都是有形，有聲或者是你至少可以抓到它，甚至于現在我們所說的原子里面一層一層的東西都還可以想得到，可以知道它在那存在。這個你根本沒有辦法，道體沒有辦法說它，故混而為一。所以就把這一個我們可以憑視、聽、搏也就是換句話就是眼、耳、身體這三樣器官能夠抓得到它的，全都沒有辦法，所以只好把這個混為一體，所以“故混而為一”。渾圓一體從老子這出來，于是后來的道家或者是道教，常常借這兒這句話稱它為渾圓一體。出處就是老子的《道德經》。“其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。”

我們看看底下的注“欲言無邪，而物有已成”，你說它沒有，可是萬物都由它生出來。“欲言有邪，不見其形”，你說它有吧，可是你根本就看不見它。“故曰無狀之狀，無物之象也”，是一個許多形狀的狀，是一個沒有東西的像。所以有些時候我們比照著，當然道家并不就近，比照佛家來說沒有辦法，連一塵都不立，你是不是視之不見，聽之不聞，搏之不得。但是佛事門中不舍一法，所以他這“欲言無邪，而物有已成；欲言有邪，而不見其形。故曰無狀之狀無物之像也”。所以這兩家的說法，有時候雖然道家不就近，但是也一再的說就是因為我們有道家，有老子。所以中國人一下就把佛家的大乘接受了，因為我們有這個根底，所以很容易，覺得這個東西很熟。

這上面說“其上不皦，其下不昧。”這個道在九天之上，日月不能夠增加他的光輝。你有太陽，有月亮，不會讓它更明亮。所以讓我想起來，《千字文》頭一句“天地玄黃”。你看古時候的人，天是黑的，地是黃的我們都知道，天怎么是黑的。現在我們的太空船沖上去了，沖過了道家所謂的罡氣，就是說這一層東西假如沒有修行的話你沖不過去，即使是鋼鐵都會被毀壞的。現在我們知道，當我們沖出地球表面以后，天上大白天是黑的。這一些東西所以說在最上最上的，你視之不可見，于是在上頭的不皎。地雖然厚這么厚我們看不到地，但是萬物都因為地而能生長出來。沒有地的話，我們人萬物都活不下來，這個地你給它下什么種子，它就出什么東西。我們怎么踐踏它糟蹋它，地一切都承受。它自己真正地底下是什么東西，我們能夠見到的，能夠找到的，你挖空，你挖得多深，離地心還早得很。所以它“其下不昧”這就是我們以為高高在上的天，大概是永遠明亮的。低低的地底下一定是黑暗，不是說日月可以讓它明亮，地雖然深到無以復加，但是它并不是昏昧的。這表示我們老子所說的道體它是周遍的。所以我們所能夠看到的，能夠聽到的不出六和之內。六和之外的東西我們看不到，聽不到，于是我們說不合科學，我不相信，拿證據來。所以我們要客觀一點，應該學莊子，六和之外存而不亂。就連我們現在的道體都視之不見，聽之不聞，搏之不得，眼前的東西都不能夠，更何況六和之外呢？所以唯一的合理性的科學的是存而不亂。

“繩繩兮不可名，復歸于無物”。繩繩就是綿綿不絕的意思。雖然是不見、不聞、不得但是大道的實體從來沒有間斷過。大道從來沒有說我太累了，我休息休息，我不要生萬物了，從來沒有間斷過，永遠存在。萬物也就由這個而生，我們假設花有一天它說它休息不生了，不再長了，我們在娘胎里有這么一天母親或者是我們自己說我太累了，我自己不生長了，結果花也謝了，胎也變成死胎了。所以古時候看到地球轉，生生不息。所以說天地之大德曰生，為什么？它從來不停止，永遠在那動。所以，這一個萬物由它出來，而且從來不間斷。這么一個東西，我們見不到，聽不到，抓不到，我們怎么描寫它？沒法描寫它，所以說繩繩不可名，你連形狀都不能給它，你給它起什么名字。當你叫它東它就不是西，所以老子說“強名之曰道”。為什么？以后你看不見，聽不到，抓不到它，它可是到處都是，沒有一個不是它。所以莊子把老子的東西描寫得最好，所以人家問道，道在哪里？道在瓦礫，道在稗蒂，道在糞秘。這樣它是泛濫，沒有一個東西不是它，沒有一個地方不是它，所以它是無邊無際的，因為它無邊無際，沒有一個東西不是它，可是你又沒有形狀，又沒有名字。即使它歸根而復命的時候，也是仍然無一物。

當你覺得仍然無一物的話，我們生下來這朵花開了，你看曇花在葉子里出一個蕾，然后變成這么一個好看的曇花，它從那里來的，在它沒有開花以前，它在哪里。等到它謝了以后，完全爛了走了，又歸于無，它到哪里去了。所以這些東西我們也一樣，我們所謂母親沒生我們以前，我們在哪里，我們死了以后我們又在哪里。在道家來看是復歸于無物，又沒有了。我生之前沒有我，我死之后也沒有我。這一個歸根復命以后，仍然沒有一個東西。所以說復歸于無物，是謂無狀之狀，無象之象。這個就是無狀之狀，無象之象，可是因為它繩繩不絕的，永遠沒斷過。所以我們好像應該它有形狀應該它有象，可是視之不見，聽之不聞，搏之不得，這種夷希微這三樣東西描寫它。描寫它以后，我們只能夠說它混原，混而為一，拿這個來說它的混而為一了，還是看不見，還是聽不到，還是抓不到，所以它也無狀，它也無象，所以只好說它的狀是無狀之狀，它的象是無象之象。為什么知道它存在，因為我們都活在這里面。沒有它我們不會生存，世界萬物都沒有。

所以說是謂恍惚。無狀之狀無象之象，你既不能狀又沒有象，所以你也不能夠給它加個名字。老子給它加了一個惚恍，有一些本子說恍惚，不押韻，老子的東西都很押韻的。我們這么樣念起來覺得都很順，也很容易記。老子的恍惚跟孟子的大而化之正好跟古人的用法完全相反。僧少就是對于這一個老子都是“恍兮惚兮其中有霧，惚兮恍兮其中有象，緲兮明兮其中有經”，而且其經甚真都有東西。所以當僧少讀到維摩經以后，他大為佩服，他說這才是就近，二十多立刻出家。因為還是有點東西，我們是說這里頭真正是無狀之狀，無象之象很了不起的。可是我們現在描寫一個人，說這個人精神不集中，恍恍惚惚的，把原來的意思說錯了。

迎之不見其首，隨之不見其后。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

孟子大而化之，之為圣，圣人才大而化之。現在我們描寫人家馬馬虎虎的，我們說這個人大而化之，把古時候非常好的東西變成現代的東西，變成馬馬虎虎了。這樣“迎之不見其首，隨之不見其后”。因為它無狀，因為它無象，因為你看不見，因為你聽不到，因為你也抓不到，請問你能夠迎接它嗎？你說好了我追隨它吧，“隨之不見其后”，你說迎頭趕，你見不到它的頭，你隨后追，見不到它的尾。“執古之道，以御今之有。”這下把道體也就是說所有的哲學家古今來的哲學家，頭一個要找的就是本體。因為本體非常難描寫，老子就給它這么一個說法，把它描寫了。這一個東西找不到它，你也不能夠看到它，也不能夠接觸它，也不能夠跟隨它。這一個東西都是說本體，一下老子就轉回來說現實，現實就是“執古之道，以御今之有。”從道體的描寫，一轉轉成處事治世的道理。你能夠把握先帝最古的開始，它繩繩不絕，可是又沒有象。能夠了解這個道理的話，所以老子我們要講宇中有四大，天大、地大、道大、法大。所以他一轉，把本體說完了以后，他就說“執古之道，以御今之有”，他說我們能夠把握自然的道理，從古以來，開天辟地就是它。你能夠拿這一個道理來處理先前有霧有狀的現實，世間的事情。所以我們說老子王者師，他所勸的主要的不是我們說的，這一些都是為了統治者。告訴他們你怎么能夠無為而無不為，所以這一個東西他說能知古始，是謂道紀”。你能夠知道古始，開始是怎么開始的，這就是道的原則。

我們看王弼的注解“無形無名者，萬物之宗也，雖筋骨不同，時移速異”，他說是所謂無形無名的這些東西是萬物的宗。假如說它有形狀，它有名字，它是張三就不會是李四了，但是張三也是它李四也是它，王五也是它，天是它，地是它，一切無名之物都是它。你能夠用什么描寫它，不可能描寫它。它是涵蓋一切的，所以說無形無名是萬物之宗也，這是萬物的宗。雖然筋骨不同，時間是改變了，風速也變了。“時移速異，古不謀乎此，已成其智者也”。做領袖的你是幾千年前的帝王，還是現在的總統，不管是誰，都要由此已成其智者也。你怎么能夠治理，政治就是管理眾人之事，這么多人的事情你怎么能夠治理，治理得大家心服口服。所以你必須要了解所以說“治古之道，以御今之有”。你把古時候開始的大道原則你能夠抓住的話，你就可以處理現在的這一些事情。

能夠這樣的話，上古雖然遠，但是道永遠存在。故雖然在今天，你也可以知道來源。紀就是綿綿不絕的，這一個紀從古時候到現在雖然時間不同了，政治的制度不同了，但是治國的領袖都得按照這個來做，這就叫道紀。能夠了解天地還沒有分以前的混沌，還沒有分的開始，就已經掌握了大道。大道已經有它的綱紀了，紀律是人法地、地法天、天法道、道法自然。這正是因為它有，表現在外面的都是有，但是它的本體是無。所有《道德經》的八十章都是描寫頭一章的。

所以我們了解這個以后，治國固然要它，我們做工夫也是要按照這個。諸位喜歡打打坐，喜歡靜靜的千萬不要想著我該氣動了吧，我該見光了吧，都不要。這個東西怎么樣？都是從真空無的中間發起的現象。我們這里道家為什么用老子的東西來講修行，我們身體里每個人都有一種所謂氤氳之氣，這個氣在哪里說不出來。你把儀器測測不出來，所以有人說我氣動了，簡直是自己虛張聲勢，只有你有這個經驗，氣真動。它從哪動，它動起來什么現象。有些人動起來自己是亂動，于是打拳的，甚至有跳舞的，有些人解手淫的這都是氣動的緣故。氣不能夠歸于一個的話，于是你全身亂竄。所以這一個東西它自然的而且它是自在的，你不能勉強去找它。你找它覓之不得，你要是想找它找不到，你即使找到了也不是真的，那是你心里想的。所以真正我們人身上的氣自然自在的，它自己在運轉，你視之不見，聽之不聞，搏之不得，所以道家說我們的身體就是個小宇宙。當你空極了的時候，靜到極點的時候，這時候外頭我自己跟里頭的環境無我兩忘的時候，外面跟里面跟塵你都忘記的時候，這時候就生生不絕。但是你一說很好我氣動了，它沒有了，為什么？因為你沒有物我兩忘。所以有東西來了，它是生生不息的，我們有這一口氣，這一口氣不是真氣，真氣你看不到的，誰都有。只有當物我兩忘根塵完全放棄的時候，在最安靜的時候真是生生不斷的，而且你用它永遠不絕的。

所以老子他的東西一方面談道體，一方面談治道，一方面我們從這里體會出來道家的修行為什么以老子為根據，就是這個原因。這是第十四章。