大宗師第六
〔注〕雖天地之大，萬物之富，其所宗而師者無心也。
〔釋文〕大宗師崔云：遺形忘生，當大宗此法也。其分內，終不強知。斯以其知之所知，以養其知之所不知也，故得盡其天年，不橫夭折。能如是者，可謂知之盛美者也。
〔釋文〕不喪息浪反。下皆同。或好呼報反。下同。不強其兩反。 雖然，有患。
〔注〕雖知盛，未若遺知任天之無患也。 〔疏〕知雖盛美，猶有患累，不若忘知而任獨也。夫知有所待而后當。
〔注〕夫知者未能無可無不可，故必有待也。若乃任天而生者，則遇物而當也。其所待者特未定也。
〔注〕有待則無定也。
〔疏〕夫知必對境，非境不當。境既生滅不定，知亦待奪無常。唯當境知兩忘，能所雙遣者，方能無可無不可，然后無患也已。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？
〔注〕我生有涯，天也；心欲益之，人也。然此人之所謂耳，物無非天也。天也者，自然者也。人皆自然，則治亂成敗，遇與不遇，非人為也，皆自然耳。
〔疏〕近取諸身，遠托諸物，知能運用，無非自然。是知天之與人，理歸無二。故謂天則人，謂人則天，凡庸之流，詎曉斯旨！所言吾者，莊生自稱。此則泯合人天，混同物我者也。
〔釋文〕庸詎徐其庶反。則治直吏反。之狀，列在下文耳。何謂真人？
〔疏〕假設疑問，庶顯其旨。古之真人，不逆寡。
〔注〕凡寡皆不逆，則所愿者衆矣。
〔疏〕寡，少也。引古御今，崇本抑末，虛懷任物，大順羣生，假令微少，曾不逆忤者也。不雄成。 〔注〕不恃其成而處物先。
〔疏〕為而不恃，長而不宰，豈雄據成績，欲處物先耶！不謨士。
〔注〕縱心直前，而羣士自合，非謀謨以致之者也。
〔疏〕虛夷忘淡，士衆自歸，非關運心謀謨招致故也。
〔釋文〕不謨沒乎反。若然者，過而弗悔，當而不自得也。
〔注〕直自全當而無過耳，非以得失經心者也。
〔疏〕天時已過，曾無悔吝之心；分命偶當，不以自得為美也。
〇俞樾曰：過者，謂于事有所過失也。當者，謂行之而當也。在衆人之情，于事有所過失則悔矣，行之而當，則自以為得矣。真人不然，故曰過而弗悔，當而不自得也。正文明言「過」，郭注謂「全當而無過」，失之。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱。是知之能登假于道者也若此。
〔注〕言夫知之登至于道者，若此之遠也。理固自全，非畏死也。故真人陸行而非避濡也，遠火而非逃熱也，無過而非措當也。故雖不以熱為熱而未嘗赴火，不以濡為濡而未嘗蹈水，不以死為死而未嘗喪生。故夫生者豈生之而生哉？成者豈成之而成哉？故任之而無不至者，真人也，豈有概意于所遇哉！
〔疏〕栗，懼也。濡，溼也。登，升也。假，至也。真人達生死之不二，體安危之為一，故能入水入火，曾不介懷，登高履危，豈復驚懼。真知之士，有此功能，升至玄道，故得如是者也。
〔釋文〕不栗音栗。不濡而朱反。登假更百反，至也。遠火于萬反。有概古愛反。 古之真人，其寢不夢。
〔注〕無意想也。其覺無憂。
〔注〕當所遇而安也。
〔疏〕夢者，情意妄想也。而真人無情慮，絕思想，故雖寢寐，寂泊而不夢，以至覺悟，常適而無憂也。
〔釋文〕其覺古孝反。其食不甘。
〔注〕理當食耳。
〔疏〕混跡人間，同塵而食，不耽滋味，故不知甘美。其息深深。真人之息以踵。
〔注〕乃在根本中來者也。
〔疏〕踵，足根也。真人心性和緩，智照凝寂，至于氣息，亦復徐遲。腳踵中來，明其深靜也。
〔釋文〕深深李云：內息之貌。以踵章勇反。王穆夜云：起息于踵，遍體而深。衆人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。
〔注〕氣不平暢。
〔疏〕嗌，喉也。哇，礙也。凡俗之人，心靈馳競，言語喘息，唯出咽喉。情躁氣促，不能深靜，屈折起伏，氣不調和，咽喉之中恒如哇礙也。
〔釋文〕以喉向云：喘悸之息，以喉為節，言情欲奔競所致。其嗌音益。郭音厄，厄咽喉也。若哇獲媧反，徐胡卦反，又音絓。崔一音于佳反，結也，言咽喉之氣結礙不通也。簡文云：哇，嘔也。其耆欲深者，其天機淺。 〔注〕深根寧極，然后反一無欲也。
〔疏〕夫耽耆諸塵，而情欲深重者，其天然機神淺鈍故也。若使智照深遠，豈其然乎！
〔釋文〕其耆市志反。，大也。五罪反。凄然似秋。 〔注〕殺物非為威也。
〔釋文〕凄然七西反。煖然似春。 〔注〕生物非為仁也。
〔釋文〕煖然音暄。徐況晚反。喜怒通四時。 〔注〕夫體道合變者，與寒暑同其溫嚴，而未嘗有心也。然有溫嚴之貌，生殺之節，故寄名于喜怒也。
〔疏〕圣人無心，有感斯應，威恩適務，寬猛逗機。同素秋之降霜，本無心于肅殺；似青春之生育，寧有意于仁惠！是以真人如雷行風動，木茂華敷，覆載合乎二儀，喜怒通乎四序。與物有宜，而莫知其極。
〔注〕無心于物，故不奪物宜。無物不宜，故莫知其極。 〔疏〕真人應世，赴感隨時，與物交涉，必有宜便。而虛心慈愛，常善救人，量等太虛，故莫知其極。命，而芳名令譽，傳諸史籍，斯乃被他驅使，何能役人？悅樂衆人之耳目，焉能自適其情性耶？
〔釋文〕狐不偕司馬云：古賢人也。務光皇甫謐云：黃帝時人，耳長七寸。伯夷、叔齊孤竹君之二子。箕子胥余司馬云：胥余，箕子名也，見尸子。崔同。又云：尸子曰箕子胥余漆身為厲，被發佯狂。或云：尸子曰比干也，胥余其名。紀他徒何反。申徒狄殷時人，負石自沈于河。崔本作「司徒狄」。皆舍音舍。下同。，與玄天而為類也。彼彼而我我，將凡庶而為徒也。天與人不相勝也，是之謂真人。
〔注〕夫真人同天人，齊萬物。萬物不相非，天人不相勝，故曠然無不一，冥然無不在，而玄同彼我也。
〔疏〕雖復天無彼我，人有是非，確然論之，咸歸空寂。若使天勝人劣，豈謂齊乎？此又混一天人，冥同勝負。體此趣者，可謂真人者也。 死生，命也。其有夜旦之常，天也。
〔注〕其有晝夜之常，天之道也。故知死生者命之極，非妄然也，若夜旦耳，奚所系哉！
〔疏〕夫旦明夜闇，天之常道；死生來去，人之分命。天不能無晝夜，人焉能無死生？故任變隨流，我將于何系哉！
〔釋文〕夜旦如字。崔本作「靼」，音怛。人之有所不得與，皆物之情也。
〔注〕夫真人在晝得晝，在夜得夜，以死生為晝夜，豈有所不得！人之有所不得，而憂娛在懷，皆物情耳，非理也。
〔疏〕夫死生晝夜，人天常道，未始非我，何所系哉！而流俗之徒，逆于造化，不能安時處順，與變俱往，而欣生惡死，哀樂存懷。斯乃凡物之滯情，豈是真人之通智也？彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎？
〔注〕卓者，獨化之謂也。夫相因之功，莫若獨化之至也。故人之所因者，天也；天之所生者，獨化也。人皆以天為父，故晝夜之變，寒暑之節，猶不敢惡，隨天安之。況乎卓爾獨化，至于玄冥之境，又安得而不任之哉！既任之，則死生變化，惟命之從也。
〔疏〕卓者，獨化之謂也。彼之衆人，稟氣蒼旻，而獨以天為父，身猶愛而重之，至于晝夜寒溫，不能返逆。況乎至道窈冥之鄉，獨化自然之境，生天生地，開辟陰陽，適可安而任之，何得拒而不順也！
〔釋文〕其卓中學反。敢惡烏路反。之竟音境。人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎？ 〔注〕夫真者，不假于物而自然也。夫自然之不可避，豈直君命而已哉！
〔疏〕愈，猶勝也。其真則向之獨化者也。人獨以君王為勝己尊貴，尚殞身致命，不敢有避，而況玄道至極，自然之理，欲不從順，其可得乎？安排委化，固其宜矣。本又作「濡」，音儒，或一音如戍反。以沫音末。相忘音亡。下同。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。
〔注〕夫非譽皆生于不足，故至足者忘善惡，遺死生，與變化為一，曠然無不適矣，又安知堯、桀之所在耶！
〔疏〕此合喻。夫唐堯圣君，夏桀庸主，故譽堯善而非桀惡，祖述堯、舜，以勗將來，仁義之興，自茲為本也。豈若無善無惡，善惡兩忘，不是不非，是非雙遣，然后出生入死，隨變化而遨游，莫往莫來，履玄道而自得。豈與夫呴濡圣跡同年而語哉？
〔釋文〕譽堯音余。注同。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。
〔注〕夫形、生、老、死，皆我也。故形為我載，生為我勞，老為我佚，死為我息。四者雖變，未始非我，我奚惜哉！
〔疏〕大塊者，自然也。夫形是構造之物，生是誕育之始，老是耆艾之年，死是氣散之日。但運載有形，生必勞苦，老既無能，暫時閑逸；死滅還無，理歸停憩。四者雖變，而未始非我，而我坦然何所惜耶！
〔釋文〕大塊苦怪反。又苦對反。徐胡罪反。 〇郭慶藩曰：文選郭景純江賦注引司馬云：大塊，自然也。釋文闕。佚我音逸。故善吾生者，乃所以善吾死也。
〔注〕死與生，皆命也。無善則死，有善則生，不獨善也。故若以吾生為善乎？則吾死亦善也。
〔疏〕夫形、生、老、死，皆我也。故以善吾生為善者，吾死亦可以為善矣。
〇典案：淮南子俶真篇襲用此文，「佚」作「逸」，「息」作「休」，「吾」作「我」。 夫藏舟于壑，藏山于澤，謂之固矣。
〔注〕方言死生變化之不可逃，故先舉無逃之極，然后明之以必變之符，將任化而無系也。
〇典案：淮南子俶真篇「謂」上有「人」字。
〔釋文〕于壑火各反。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。
〔注〕夫無力之力，莫大于變化者也，故乃揭天地以趨新，負山岳以舍故。故不暫停，忽已涉新，則天地萬物無時而不移也。世皆新矣，而自以為故；舟日易矣，而視之若舊；山日更矣，而視之若前。今交一臂而失之，皆在冥中去矣。故向者之我，非復今我也。我與今俱往，豈常守故哉。而世莫之覺，橫謂今之所遇可系而在，豈不昧哉！
〔疏〕夜半闇冥，以譬真理玄邃也。有力者，造化也。夫藏舟船于海壑，正合其宜；隱山岳于澤中，謂之得所。然而造化之力，擔負而趨，變故日新，驟如逝水。凡惑之徒，心靈愚昧，真謂山舟牢固，不動巋然。豈知冥中貿遷，無時暫息。昨我今我，其義亦然也。
〇俞樾曰：山非可藏于澤，且亦非有力者所能負之而走，其義難通。「山」，疑當讀為「汕」，爾雅釋器：罺謂之汕。詩南有嘉魚篇毛傳曰：汕，汕樔也。箋云：今之撩罟也。「藏舟」、「藏汕」，疑皆以漁者言，恐為人所竊，故藏之，乃世俗常有之事，故莊子以為喻耳。
〇郭慶藩曰：文選江文通雜禮詩注引司馬云：舟，水物。山，陸居者。藏之壑澤，非人意所求，謂之固。有力者或能取之。釋文闕。
〔釋文〕乃揭其列、其謁二反。藏小大有宜，猶有所遯。
〔注〕不知與化為體，而思藏之使不化，則雖至深至固，各得其所宜，而無以禁其日變也。故夫藏而有之者，不能止其遯也；無藏而任化者，變不能變也。
〔疏〕遁，變化也。藏舟于壑，藏山于澤，此藏大也。藏人于室，藏物于器，此藏小也。然小大雖異而藏皆得宜，猶念念遷流，新新移改。是知變化之道，無處可逃也。
〇典案：淮南子俶真篇作「雖然，夜半有力者負而趨，寐者不知，猶有所遁」。若夫藏天下于天下而不得所遯，是恒物之大情也。
〔注〕無所藏而都任之，則與物無不冥，與化無不一。故無外無內，無死無生，體天地而合變化，索所遯而不得矣。此乃常存之大情，非一曲之小意。
〔疏〕恒，常也。夫藏天下于天下者，豈藏之哉？蓋無所藏也。故能一死生，冥變化，放縱寰宇之中，乘造物以遨游者，斯藏天下于天下也。既變所不能變，何所遯之有哉！此乃體凝寂之人物，達大道之真情，豈流俗之迷徒，運人間之小智耶！
〇典案：淮南子俶真篇作「若藏天下于天下，則無所遁其形矣」。
〔釋文〕索所所百反。特犯人之形而猶喜之，若人之形者，萬化而未始有極也。
〔注〕人形乃是萬化之一遇耳，未足獨喜也。無極之中，所遇者皆若人耳，豈特人形可喜，而余物無樂耶！ 〇郭慶藩曰：文選賈長沙鵩鳥賦注引司馬云：當復化而為無。釋文闕。
〔釋文〕無樂音洛。下及注同。其為樂可勝計邪？
〔注〕本非人，而化為人；化為人，失于故矣。失故而喜，喜所遇也。變化無窮，何所不遇，所遇而樂，樂豈有極乎！
〔疏〕特，獨也。犯，遇也。夫大冶洪鑪，陶鑄羣品，獨遇人形，遂以為樂。如人形者，其貌類無窮，所遇即喜，喜亦何極？是以唯形與喜，不可勝計。
〇典案：淮南子俶真篇作「一范人之形而猶喜。若人者，千變萬化而未始有極也，弊而復新，其為樂也可勝計邪？」
〔釋文〕可勝音升。故圣人將游于物之所不得遯而皆存。
〔注〕夫圣人游于變化之涂，放于日新之流，萬物萬化，亦與之萬化；化者無極，亦與之無極，誰得遯之哉！夫于生為亡而于死為存，則何時而非存哉！
〔疏〕夫物不得遯者，自然也。孰能逃于自然之道乎？是故圣人游心變化之涂，放任日新之境，未始非我，何往不存耶！善妖善老，善始善終，人猶效之。
〔注〕此自均于百年之內，不善少而否老，未能體變化、齊死生也。然其平粹，猶足以師人也。
〇典案：碧虛子校引張君房本「妖」作「少」。郭注：「此自均于百年之內，不善少而否老」，是所見本正作「善少」，張本是也。 〔釋文〕善妖崔本作「狡」，同。古卯反。本又作「夭」，于表反。簡文于橋反，云：異也。善少詩照反。否老音鄙。本亦作「鄙」。平粹雖遂反。又況萬物之所系，而一化之所待乎！ 〔注〕此玄同萬物而與化為體，故其為天下之所宗也，不亦宜乎！
〔疏〕系，屬也。夫人之識性，明暗不同。自有百年之中，一生之內，從容平淡，鮮有欣慼，至于壽夭老少，都不介懷。雖未能忘生死，但復無嫌惡，猶足以為物師傅，人放效之。而況混同萬物，冥一變化。屬在至人，必資圣知，為物宗匠，不亦宜乎！」作「鯨」。此「禺彊」、「禺京」一也。西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；
〔疏〕少廣，西極山名也。王母，太陰之精也。豹尾，虎齒，善笑。舜時王母遣使獻玉環，漢武帝時獻青桃。顏容若十六七女子，甚端正，常坐西方少廣之山，不復生死，故莫知始終也。
〔釋文〕西王母山海經云：狀如人，狗尾，蓬頭，戴勝，善嘯，居海水之涯。漢武內傳云：西王母與上元夫人降帝，美容貌，神仙人也。少廣司馬云：穴名。崔云：山名。或云：西方空界之名。彭祖得之，上及有虞，下及五伯；
〔疏〕彭祖，帝顓頊之玄孫也。封于彭城，其道可祖，故稱彭祖。善養性，得道者也。五伯者，昆吾為夏伯，大彭、豕韋為殷伯，齊桓、晉文為周伯，合為五伯。而彭祖得道，所以長年，上至有虞，下及殷、周，凡八百年也。
〔釋文〕彭祖解見逍遙篇。崔云：壽七百歲。或以為仙，不死。五伯如字。又音霸。崔、李云：夏伯，昆吾；殷，大彭、豕韋；周，齊桓、晉文。傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比于列星。
〔注〕道無能也。此言得之于道，乃所以明其自得耳。自得耳，道不能使之得也。我之未得，又不能為得也。然則凡得之者，外不資于道，內不由于己，掘然自得而獨化也。夫生之難也，猶獨化而自得之矣；既得其生，又何患于生之不得而為之哉？故夫為生果不足以全生，以其生之不由于己為也，而為之，則傷其真生也。
〔疏〕武丁，殷王名也，號曰高宗。高宗夢得傅說，使求之天下，于陜州河北縣傅嚴板筑之所而得之，相于武丁，奄然清泰。傅說，星精也。而傅說一星，在箕尾上，然箕尾則是二十八宿之數，維持東方，故言乘東維，騎箕尾，而與角、亢等星比并行列，故言比于列星也。
〔釋文〕傅說音悅。得之以相息亮反。武丁奄有天下乘東維騎箕尾而比于列星司馬云：傅說，殷相也。武丁，殷王高宗也。東維，箕斗之間，天漢津之東維也。星經曰：傅說一星在尾上，言其乘東維，騎箕尾之間也。崔云：傅說死，其精神乘東維，托龍尾，乃列宿。今尾上有傅說星。崔本此下更有「其生無父母，死登假三年而形遯，此言神之無能名者也」，凡二十二字。掘然其勿反。子本亦作「孺」，如喻反。李云：弱子也。曰：「吾聞道矣。」
〔注〕聞道則任其自生，故氣色全也。
〔疏〕答云聞道，故得全生，是以反少還童，色如稚子。南伯子葵曰：「道可得學邪？」
〔疏〕覩其容色，既異常人，心懷景慕，故詢其方術也。曰：「惡！惡可！子非其人也。
〔疏〕惡惡可，言不可也。女偊心神內靜，形色外彰。子葵見有容貌，欣然請學。嫌其所問，故抑之謂非其人也。
〔釋文〕惡惡可并音烏。下「惡乎」同。夫卜梁倚有圣人之才而無圣人之道，我有圣人之道而無圣人之才。
〔疏〕卜梁，姬姓也；倚，名也。虛心凝淡為道，智用明敏為才。言梁有外用之才，而無內凝之道；女偊有虛淡之道，而無明敏之才。各滯一邊，未為通美。然以才方道，才劣道勝也。
〔釋文〕卜梁倚魚綺反。又其綺反。李云：卜梁，姓；倚，名。吾欲以教之，庶幾其果為圣人乎！不然，以圣人之道，告圣人之才，亦易矣。吾猶守而告之。
〔疏〕庶，慕也。幾，近也。果，決也。夫上士聞道，猶藉勤行，若不勤行，道無由致。是故雖蒙教誨，必須修學，慕近玄道，決成圣人。若其不然，告示甚易；為須修守，所以成難。然女偊久聞至道，內心凝寂，今欲傳告，猶自守之，況在初學，無容懈怠，假令口說耳聞，蓋亦何益，是以非知之難，行之難也。
〔釋文〕亦易以豉反。參日而后能外天下；
〔注〕外，猶遺也。
〔疏〕外，遺忘也。夫為師不易，傳道極難。方欲教人，故凝神靜慮，修而守之，凡經三日。心既虛寂，萬境皆空，是以天下地上，悉皆非有也。
〔釋文〕參日音三。已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；
〔注〕物者，朝夕所須，切己難忘。
〔疏〕天下萬境疏遠，所以易忘；資身之物親近，所以難遺。守經七日，然后遺之。故郭注云「物者，朝夕所須，切己難忘」者也。已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；
〔注〕都遺也。
〔疏〕隳體離形，坐忘我喪，運心既久，遺遣漸深也。已外生矣，而后能朝徹；
〔注〕遺生，則不惡死；不惡死，故所遇即安。豁然無滯，見機而作，斯朝徹也。
〔疏〕朝，旦也。徹，明也。死生一觀，物我兼忘，惠照豁然，如朝陽初啟，故謂之朝徹也。
〔釋文〕能朝如字。李除遙反。下同。徹如字。郭、司馬云：朝，旦也。徹，達妙之道。李云：夫能洞照，不崇朝而遠徹也。不惡烏路反。下同。豁然喚活反。朝徹，而后能見獨； 〔注〕當所遇而安之，忘先后之所接，斯見獨者也。
〔疏〕夫至道凝然，妙絕言象，非無非有，不古不今，獨往獨來，絕待絕對。覩斯勝境，謂之見獨。故老經云「寂寞而不改」。見獨，而后能無古今；
〔注〕與獨俱往。
〔疏〕任造物之日新，隨變化而俱往，不為物境所遷，故無古今之異。無古今，而后能入于不死不生。
〔注〕夫系生，故有死；惡死，故有生。是以無系無惡，然后能無死無生。
〔疏〕古今，會也。夫時有古今之異，法有生死之殊者，此蓋迷徒倒置之見也。時既運新，運新無今無古，故法亦不去不來，無死無生者也。會斯理者，其唯女偊之子耶！殺生者不死，生生者不生。
〔疏〕殺，滅也；死，亦滅也。謂此死者未曾滅，謂此生者未曾生。既死既生，能入于無死無生。故體于法，無生滅也。法既不生不滅，而情亦何欣何惡耶！任之而無不適也。
〇典案：碧虛子校引江南古藏本「殺」上有「故」字。
〔釋文〕殺生者不死。李云：殺，猶亡也，亡生者不死也。崔云：除其營生為殺生。生生者不生李云：矜生者不生也。崔云：常營其生為生生。其為物，無不將也。
〔注〕任其自將，故無不將。無不迎也。 〔注〕任其自迎，故無不迎。
〔疏〕將，送也。夫道之為物，拯濟無方，雖復不滅不生，亦而生而滅。是以迎無窮之生，送無量之死也。無不毀也。
〔注〕任其自毀，故無不毀。無不成也。 〔注〕任其自成，故無不成。
〔疏〕不送而送，無不毀滅；不迎而迎，無不生成也。其名為攖寧。 〔注〕夫與物冥者，物縈亦縈，而未始不寧也。
〔疏〕攖，擾動也。寧，寂靜也。夫圣人慈惠，道濟蒼生，妙本無名，隨物立稱，動而常寂，雖攖而寧者也。
〔釋文〕攖郭音縈。徐于營反。李于盈反。崔云：有所系著也。攖寧也者，攖而后成者也。」
〔注〕物縈而獨不縈，則敗矣。故縈而任之，則莫不曲成也。
〔疏〕既能和光同塵，動而常寂，然后隨物攖擾，善貸生成也。顯彰，謳歌滿路也。
〔釋文〕于音烏。又如字。謳徐烏侯反。李香于反，云：謳，煦也。欲化之貌。王云：謳，歌謠也。于謳聞之玄冥。
〔注〕玄冥者，所以名無而非無也。
〔疏〕玄者，深遠之名也。冥者，幽寂之稱。既德行內融，芳聲外顯，故漸階虛極，以至于玄冥故也。
〔釋文〕玄冥李云：強名曰玄，視之冥然。向、郭云：所以名無而非無也。玄冥聞之參寥。
〔注〕夫階名以至無者，必得無于名表。故雖玄冥猶未極，而又推寄于參寥，亦是玄之又玄也。
〔疏〕參，三也。寥，絕也。一者絕有，二者絕無，三者非有非無，故謂之三絕也。夫玄冥之境，雖妙未極，故至乎三絕，方造重玄也。
〔釋文〕參七南反。寥徐力彫反。李云：參，高也。高邈寥曠，不可名也。參寥聞之疑始。」
〔注〕夫自然之理，有積習而成者。蓋階近以至遠，研粗以至精，故乃七重而后及無之名，九重而后疑無是始也。
〔疏〕始，本也。夫道超此四句，離彼百非，名言道斷，心知處滅，雖復三絕，未窮其妙。而三絕之外，道之根本，而謂重玄之域，衆妙之門，意亦難得而差言之矣。是以不本而本，本無所本，疑名為本，亦無的可本，故謂之疑始也。
〔釋文〕疑始李云：又疑無是始，則始非無名也。研粗七胡反。七重直龍反。下同。 子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：「孰能以無為首，以生為脊，以死為尻，孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣。」
〔疏〕子祀四人，未詳所據。觀其心跡，并方外之士，情同淡水，共結素交，敘莫逆于虛玄，述忘言于至道。夫人起自虛無，無則在先，故以無為首；從無生有，生則居次，故以生為脊；既生而死，死最居后，故以死為尻，亦故然也。尻首雖別，本是一身，而死生乃異，源乎一體。能達斯趣，所遇皆適，豈有存亡欣惡于其間哉！誰能知是，我與為友也。
〔釋文〕子祀崔云：淮南作「子永」，行年五十四而病傴僂。子輿本又作「與」，音余。
〇典案：御覽四百九引作「子與」，與釋文一本合。子犁禮兮反。為尻苦羔反。四人相視而笑，莫逆于心，遂相與為友。
〔疏〕目擊道存，故相見而笑；同順玄理，故莫逆于心也。也。而鑒古暫反。曰嗟乎崔云：此子輿辭。 子祀曰：「女惡之乎？」
〔疏〕淡水素交，契心方外，見其嗟嘆，故有驚疑。
〔釋文〕女惡音汝。下同。下烏路反。曰：「亡，予何惡！
〔疏〕亡，無也。存亡死生，本自無心，不嗟之嗟，何嫌惡之也。
〔釋文〕曰亡如字。絕句，予何惡烏路反。下及注同。一音如字，讀則連「亡」字為句。浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鴞炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！ 〔注〕浸，漸也。夫體化合變，則無往而不因，無因而不可也。
〔疏〕假令陰陽二氣，漸而化我左右兩臂為雞為彈，彈則求于鴞鳥，雞則夜候天時。尻無識而為輪，神有知而作馬，因漸漬而變化，乘輪馬以遨游。茍隨任以安排，亦于何而不適者也。
〇典案：御覽三百六十九引「浸」作「侵」，下同。百五十引作「浸」，與今本合。又「予因以乘之」，鶴林玉露引「以」作「而」，影宋本、世德堂本同。
〔釋文〕浸子鴆反。向云：漸也。予因以求時夜一本無「求」。為彈徒旦反。鴞戶驕反。炙章夜反。且夫得者，時也； 〔注〕當所遇之時，世謂之得。失者，順也； 〔注〕時不暫停，順往而去，世謂之失。安時而處順，哀樂不能入也。
〔疏〕得者，生也，失者，死也。夫忽然而得，時應生也；倏然而失，順理死也。是以安于時則不欣于生，處于順則不惡于死。既其無欣無惡，何憂樂之入乎！
〔釋文〕哀樂音洛。此古之所謂縣解也，而不能自解者，物有結之。
〔注〕一不能自解，則衆物共結之矣。故能解則無所不解，不解則無所而解也。
〔疏〕處順忘時，蕭然無系，古昔至人，謂為縣解。若夫當生慮死，而以憎惡存懷者，既內心不能自解，故為外物結縛之也。
〔釋文〕縣音玄。解音蟹，下及注同。（同）[向]云：縣解，無所系也。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉！」
〔注〕天不能無晝夜，我安能無死生而惡之哉！
〔疏〕玄天在上，猶有晝夜之殊，況人居世間，焉能無死生之變？且物不勝天，非唯今日，我復何人，獨生憎惡！ 俄而子來有病，喘喘然將死，其妻子環而泣之。
〔疏〕環，繞也。喘喘，氣息急也。子輿語訖，俄頃之間，子來又病。氣奔欲死，既將屬纊，故妻子繞而哭之也。
〔釋文〕喘喘川轉反。又尺軟反。崔本作「惴惴」。環而如字。徐音患。李云：繞也。子犁往問之，曰：「叱！避！無怛化。」
〔注〕夫死生猶寤寐耳。于理當寐，不愿人驚之；將化而死，亦宜無為怛之也。
〔疏〕叱，訶聲也。夫方外之士，冥一死生，而朋友臨終，和光往問，故叱彼親族，令避傍近，正欲變化，不欲驚怛也。
〔釋文〕叱避昌失反。無怛丁達反。崔本作「靼」，音怛。案怛，驚也，鄭衆注周禮考工記「不能驚怛」是也。倚其戶與之語曰：「偉哉造化！又將奚以汝為，將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？」
〔疏〕又，復也。奚，何也。適，往也。倚戶觀化，與之而語。嘆彼大造，宏普無私，偶爾為人，忽然返化。不知方外適往何道，變作何物。將汝五藏為鼠之肝，或化四支為蟲之臂？任化而往，所遇皆適也。
〔釋文〕倚其于綺反。鼠肝向云：委棄土壤而已。王云：取微蔑至賤。蟲臂臂亦作「腸」。崔本同。，音恤。簡文云：當作「滅」。本又作「眓」，呼括反，視高貌。本亦作「俄然」。蘧然李音渠。崔本作「據」。又其據反。蘧然，有形之貌。覺古孝反。向、崔本此下更有「發然汗出」一句，云：無系則津液通也。崔云：榮衛和通，不以化為懼也。矣。故以天下為一體者，無愛為于其閑也。
〔疏〕此之三人，并方外之士，冥于變化，一于死生，志行既同，故相與交友。仍各率乃誠，述其情致云：誰能于虛無自然而相與為朋友乎？斯乃無與而與，無為而為，非為之而為、與之而與者也。猶如五藏六根，四肢百體，各有司存，更相御用，豈有心于相與，情系于親疏哉！雖無意于相為，而相濟之功成矣。故于無與而相與周旋，于無為而為交友者，其義亦然乎耳。
〇馬敘倫曰：孔子弟子有琴張，見春秋昭二十年左氏傳及孟子萬章篇。
典案：御覽五百三十一引「子琴張」作「禽張」。
〔釋文〕相與如字。崔云：猶親也。或一音豫。相為如字。或一音于偽反。愛為于偽反。孰能登天游霧，撓挑無極。
〔注〕無所不任。
〔疏〕撓挑，猶宛轉也。夫登升上天，示清高輕舉；遨游云霧，表不滯其中；故能隨變化而無窮，將造物而宛轉者也。
〔釋文〕撓徐而少反。郭許堯反。挑徐徒了反。郭、李徒堯反。又作「兆」。李云：撓挑，猶宛轉也。宛轉玄曠之中。簡文云：循環之名。相忘以生，無所終窮？」
〔注〕忘其生，則無不忘矣，故能隨變任化，俱無所窮竟。
〔疏〕終窮，死也。相與忘生復忘死，死生混一，故順化而無窮也。三人相視而笑，莫逆于心，遂相與為友。
〔注〕若然者豈友哉？蓋寄明至親而無愛念之近情也。
〔疏〕得意忘言，故相視而笑；智冥于境，故莫逆于心。方外道同，遂相與為友也。，相和聲也。夫從無出有，名之曰生；自有還無，名之曰死。汝今既還空寂，便是歸本反真，而我猶寄人間，羈旅未還桑梓。欲齊一死生，而發斯猗嘆者也。
〇李楨曰：「嗟來」是歌聲，卻是嘆辭。釋名釋言語：嗟，佐也；言之不足以盡意，故發此聲以自佐也。來，哀也；故來入已哀之，故其言之低頭以招之也。孟子反、子琴張嘆桑戶之得已反真，故為此歌也。
〔釋文〕我猶崔本作「獨」。人猗于宜反。崔云：辭也。哀樂音洛。子貢趨而進曰：「敢問臨尸而歌，禮乎？」
〔疏〕方內之禮，貴在節文，鄰里有喪，舂猶不相。況臨朋友之尸，曾無哀哭，琴歌自若，豈是禮乎？子貢怪其如此，故趨走進問也。二人相視而笑，曰：「是惡知禮意！」
〔注〕夫知禮意者，必游外以經內，守母以存子，稱情而直往也。若乃矜乎名聲，牽乎形制，則孝不任誠，慈不任實，父子兄弟，懷情相欺，豈禮之大意哉！
〔疏〕夫大禮與天地同節，不拘制乎形名，直致任真，率情而往，況冥同生死，豈存哀樂于胸中？而子貢方內儒生，性猶偏執，唯貴麤跡，未契妙本。如是之人，于何知禮之深乎？為方外所嗤，固其宜矣。
〇典案：御覽五百三十引「人」作「子」，「是惡知禮意」作「是惡知乎禮意也」。北堂書鈔百零六引「惡」下有「乎」字。
〔釋文〕惡知音烏。下皆同。稱情尺證反。 子貢反，以告孔子，曰：「彼何人者邪？修行無有，而外其形骸，臨尸而歌，顏色不變，無以命之。彼何人者邪？」
〔疏〕命，名也。子貢使返，且告尼父云：彼二人情事難識，修己德行，無有禮儀，而忘外形骸，混同生死，臨喪歌樂，神形不變。既莫測其道，故難以名之。
〔釋文〕無以命之崔、李云：命，名也。。彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀衆人之耳目哉！」
〔注〕其所以觀示于衆人者，皆其塵垢耳，非方外之冥物也。
〔疏〕憒憒，猶煩亂也。彼數子者，清高虛淡，安排去化，率性任真。何能強事節文，拘世俗之禮，威儀顯示，悅衆人之視聽哉？
〔釋文〕憒憒工內反。說文、蒼頡篇并云：亂也。以觀古亂反，示也。注同。 子貢曰：「然則夫子何方之依？」
〔注〕子貢不聞性與天道，故見其所依而不見其所以依也。夫所以依者，不依也，世豈覺之哉！
〔疏〕方內方外，淺深不同，未知夫子依從何道？師資起發，故設此疑。 孔子曰：「丘，天之戮民也。
〔注〕以方內為桎梏，明所貴在方外也。夫游外者依內，離人者合俗，故有天下者，無以天下為也。是以遺物而后能入羣，坐忘而后能應務，愈遺之，愈得之。茍居斯極，則雖欲釋之而理固自來，斯乃天人之所不赦者也。
〔疏〕夫圣跡禮儀，乃桎梏形性。仲尼既依方內，則是自然之理刑戮之人也。故德充符篇云：「天刑之，安可解乎！」雖然，吾與汝共之。」 〔注〕雖為世所桎梏，但為與汝共之耳。明己恒自在外也。
〔疏〕夫孔子圣人，和光接物，揚波同世，貴斯俗禮。雖復降跡方內，與汝共之，而游心方外，蕭然無著也。 子貢曰：「敢問其方。」 〔注〕問所以游外而共內之意。
〔疏〕方，猶道也。問跡混域中，心游方外，外內玄合，其道若何。孔子曰：「魚相造乎水，人相造乎道。
〔疏〕造，詣也。魚之所詣者，適性莫過深水；人之所至者，得意莫過道術。雖復情智不一，而相與皆然。此略標義端，次下解釋也。
〔釋文〕相造七報反，詣也。下同。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。
〔注〕所造雖異，其于由無事以得事，自方外以共內，然后養給而生定，則莫不皆然也。俱不自知耳，故成無為也。
〔疏〕此解釋前義也。夫江湖淮海，皆名天池。魚在大水之中，窟穴泥沙，以自資養供給也，亦猶人處大道之中，清虛養性，無事逍遙，故得性分靜定而安樂也。
〔釋文〕穿池本亦作「地」。崔同。
〇俞樾曰：「定」疑「足」字之誤。「穿池而養給」，「無事而生足」，兩句一律。「給」亦足也。「足」與「定」，字形相似而誤。管子中匡篇「功定以得天與失天，其人事一也」，今本「定」誤作「足」，與此正可互證。故曰，魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。」
〔注〕各自足而相忘者，天下莫不然也。至人常足，故常忘也。
〔疏〕此結釋前義也。夫深水游泳，各足相忘；道術內充，偏愛斯絕，豈與夫呴濡仁義同年而語哉！臨尸而歌，其義亦爾故也。
〔釋文〕相忘音亡。下同。 子貢曰：「敢問畸人。」 〔注〕問向之所謂方外而不耦于俗者，又安在也。
〔疏〕畸者，不耦之名也。修行無有，而疏外形體，乖異人倫，不耦于俗。敢問此人，其道如何？
〔釋文〕畸人居宜反。司馬云：不耦也。不耦于人，謂闕于禮教也。李其宜反，云：奇異也。曰：「畸人者，畸于人而侔于天。
〔注〕夫與內冥者，游于外也。獨能游外以冥內，任萬物之自然，使天性各足，而帝王道成，斯乃畸于人而侔于天也。
〔疏〕自此已下，孔子答子貢也。侔者，等也，同也。夫不修仁義，不偶于物，而率其本性者，與自然之理同也。
〔釋文〕而侔音謀。司馬云：等也，亦從也。故曰，天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。」
〔注〕以自然言之，則人無小大；以人理言之，則侔于天者可謂君子矣。
〔疏〕夫懷仁履義為君子，乖道背德為小人也。是以行蹩躠之仁，用踶跂之義者，人倫謂之君子，而天道謂之小人也。故知子反、琴張不偶于俗，乃曰畸人，實天之君子。重言之者，復結其義也。 顏回問仲尼曰：「孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀。無是三者，以善處喪
〔疏〕姓孟孫，名才，魯之賢人。體無為之一道，知生死之不二，故能跡同方內，心游物表。居母氏之喪，禮數不闕，威儀詳雅，甚有孝容，而淚不滂沱，心不悲戚，聲不哀痛。三者既無，不名孝子，而鄉邦之內，悉皆善之，云其處喪，深得禮法也。
〔釋文〕孟孫才李云：三桓后，才，其名也。崔云：「才」或作「牛」。
〇李楨曰：以「善處喪」絕句，文義未完，且嫌于不辭。下「蓋魯國」三字，當屬上為句，不當連下「固有」云云為句。蓋與應帝王篇「功蓋天下」義同，言孟孫才以善處喪名蓋魯國。爾雅釋言「弇，蓋也」，小爾雅廣詁「蓋，覆也」，釋名釋言語「蓋，加也」，并有高出其上之意，即此「蓋」字義也。蓋魯國，固有無其實而得其名者乎？回壹怪之。」
〔注〕魯國觀其禮，而顏回察其心。
〔疏〕蓋者，發語之辭也。哭泣縗絰，同域中之俗禮；心無哀戚，契方外之忘懷。魯人覩其外跡，故有善喪之名；顏子察其內心，知無至孝之實。所以一見孟孫才，遂生疑怪也。不及雄漂淰，雄漂淰不及簟筮，簟筮乃入于漻天一」。以上時掌反。 意而子見許由，許由曰：「堯何以資汝？」 〔注〕資者，給濟之謂也。
〔疏〕意而，古之賢人。資，給濟之謂也。意而先謁帝堯，后見仲武。問云：帝堯大圣，道德甚高，汝既謁見，有何敬授資濟之術，幸請陳說耳。」 〔釋文〕意而子李云：賢士也。資汝資，給也。意而子曰：「堯謂我：『汝必躬服仁義而明言是非』。」
〔疏〕躬，身也。仁則恩慈育物，義則斷割裁非，是則明賞其善，非則明懲其惡。此之四者，人倫所貴，汝必須己身服行，亦須明言示物。此是意而述堯教語之辭也。，無系之涂也。
〔疏〕黥，鑿額也。劓，割鼻也。恣睢，縱任也。轉徙，變化也。涂，道也。夫仁義是非，損傷真性，其為殘害，譬之刑戮。汝既被堯黥劓，拘束性情，如何復能遨游自得逍遙，放蕩從容，自適于變化之道乎？言其不復能如是。
〔釋文〕黥其京反。劓魚器反。李云：毀道德以為仁義，不似黥乎？破玄同以為是非，不似劓乎？遙蕩王云：縱散也。恣七咨反。又如字。睢郭、李云：許維反。徐許鼻反。李、王皆云：恣睢，自得貌。復游扶又反。下同。」。崔本作「目」，云：「目」或作「刑」，刑，黥劓也。以與音豫。下同。之好如字。又呼報反。黼黻上音甫。下音弗。觀古亂反。 意而子曰：「夫無莊之失其美，據梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在鑪捶之閑耳。
〔注〕言天下之物未必皆自成也。自然之理亦有須冶鍛而為器者耳。故此之三人，亦皆聞道而后忘其所務也。此皆寄言，以遣云為之累耳。
〔疏〕無莊，古之美人，為聞道，故不復莊飾，而自忘其美色也。據梁，古之多力人，為聞道守雌，故不勇其力也。黃帝，軒轅也，有圣知，亦為聞道，故能忘遣其知也。鑪，竃也。錘，鍛也。以上三人，皆因聞道，然后忘其所務，以契其真。猶如世間器物，假于鑪冶打鍛以成其用者耳。今何妨自然之理令夫子教示于我，以成其道耶？故知自然造物，在鑪冶之間，則是有修學冶鍛之義也。
〔釋文〕無莊據梁司馬云：皆人名。李云：無莊，無莊飾也。據梁，強梁也。鑪音盧。捶本又作「錘」。徐之睡反，又之蘂反。一音時蘂反。李云：錘，鴟頭頗口，句鐵以吹火也。崔云：盧謂之甕。「捶」當作「甀」。盧甀之間，言小處也。甀，音丈偽反。鍛丁亂反。庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成以隨先生邪？」
〔注〕夫率性直往者，自然也。往而傷性，性傷而能改者，亦自然也。庸詎知我之自然當不息黥補劓，而乘可成之道以隨夫子耶？而欲棄而勿告，恐非造物之至也。
〔疏〕造物，猶造化也。我雖遭仁義是非殘傷情性，焉知造化之內，不補劓息黥，令我改過自新，乘可成之道，隨夫子以請益耶？乃欲棄而不教，恐乖造物者也。子兮反。司馬云：碎也。長于上古而不為老。
〔注〕日新也。
〔釋文〕長于丁丈反。覆載天地、刻彫衆形而不為巧。
〔注〕自然，故非巧也。
〔疏〕萬象之前，先有此道，智德具足，故義說為長而實無長也。長既無矣，老豈有耶？欲明不長而長，老而不老，故長于上古而不為老也。雖復天覆地載，而以道為源，衆形彫刻，咸資造化，同稟自然，故巧名斯滅。既其無老無巧，無是無非，汝何所明言耶？此所游已。」
〔注〕游于不為，而師于無師也。
〔疏〕吾師之所游心，止如此說而已。此則總結以前吾師之義是也。，外不識有天地，然后曠然與變化為體，而無不通也。
〔疏〕大通，猶大道也。道能通生萬物，故謂道為大通也。外則離析于形體，一一虛假，此解墮肢體也；內則除去心識，悗然無知，此解黜聰明也。既而枯木死灰，冥同大道，如此之益，謂之坐忘也。
〇典案：文選鵩鳥賦注、御覽四百九十、葉大慶考古質疑引「知」作「智」。「大通」，鵩鳥賦注、御覽引作「大道」。
〔釋文〕去起呂反。知音智。坐忘崔云：端坐而忘。仲尼曰：「同則無好也。 〔注〕無物不同，則未嘗不適，未嘗不適，何好何惡哉！
〇典案：淮南子道應篇作「洞則無善也」。
〔釋文〕無好呼報反。注同。何惡烏路反。化則無常也。
〔注〕同于化者，唯化所適，故無常也。
〔疏〕既同于大道，則無是非好惡；冥于變化，故不執滯守常也。而果其賢乎！丘也請從而后也。」
〔疏〕果，決也。而，汝也。忘遺如此，定是大賢，丘雖汝師，遂落汝后，從而學之，是丘所愿。撝謙退己，以進顏回者也。 子輿與子桑友，而霖雨十日。子輿曰：「子桑殆病矣！」裹飯而往食之。
〔注〕此二人相為于無相為者也。今裹飯而相食者，乃任之天理而自爾耳，非相為而后往者也。
〔疏〕雨經三日已上為霖。殆，近也。子桑家貧，屬斯霖雨，近于餓病。此事不疑于方外之交，任理而往，雖復裹飯，非有相為之情者也。
〔釋文〕霖雨本又作「淋」，音林。左傳云：雨三日以往為霖。裹音果。食音嗣。注同。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：「父邪！母邪！天乎！人乎！」有不任其聲而趨舉其詩焉。
〔疏〕任，堪也。趨，卒疾也。子桑既遭飢餒，故發琴聲，問此飢貧，從誰而得。為關父母？為是人天？此則歌哭之辭也。不堪此舉，又卒爾詩詠也。
〔釋文〕有不任音壬。其聲而趨七住反。舉其詩焉崔云：不任其聲，憊也。趨舉其詩，無音曲也。子輿入，曰：「子之歌詩，何故若是？」
〔注〕嫌其有情，所以趨出遠理也。
〔疏〕一于死生，忘于哀樂，于無相與，方外之交。今子歌詩，似有怨望，故入門驚怪，問其所由也。曰：「吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫！」
〔注〕言物皆自然，無為之者也。
〔疏〕夫父母慈造，不欲飢凍；天地無私，豈獨貧我！思量主宰，皆是自然；尋求來由，竟無兆朕。而使我至此窮極者，皆我之賦命也，亦何惜之有哉！
【校記】猗，原作「倚」，據莊子正文及集釋等本改。漢世，原作「漢書」，據集釋等本改。獻，原誤作「戲」，據注、疏、釋文及集釋等本改。能，原誤作「而」，據集釋等本改。用，原作「有」，據集釋、南華真經注疏改。真人，原作「真知」，據下文及集釋改。夭，原作「天」，據集釋、南華真經注疏改。喜怒，原作「善怒」，據集釋、南華真經注疏改。千，原作「于」，據集釋改。原句斷為：「用刑法為治，政之體本；以禮樂為御，物之羽儀。」斷句誤。依南華真經注疏改。萬物，原作「萬致」，據輯要本改。下注文同。反，原作「文」，據集釋改。黃，原作「皇」，據南華真經注疏改。成德，原作「威德」，據輯要本改。槌，集釋、南華真經注疏均作「挺」。」，據集釋改。戌，原作「戍」，據讀音及集釋改。困，原作「因」，據集釋改。千，原作「干」，據集釋改。象，原作「衆」，形近而誤，據集釋改。規，原作「見」。「許規反」疑注「隳」字讀音，劉文典以為「墮」、「隳」古通用。據集釋改。集釋、南華真經注疏「其」下有「一」字。
