13-享受呼吸-《六祖壇經》第七品機緣品之讀后感170924

第七品機緣品記錄了六祖的多位弟子得法、開悟的故事，總體是圍繞著禪宗明心見性的的根本宗義，借用具體故事闡述了心的體、相、用的妙趣。

——諸法妙理、非關文字

佛說：我法妙難思。佛法在于心悟，不在通常的思維、思量和分析中；但佛法需借用有形有相的文字語言的描述讓人明了其義，而其本身卻無形無相，只在自心自性中。以有形述說無形，難免會落于對文字的解釋和對名相的執著而忘記了佛法的根本。對于佛法的理解需超越文字，從心而悟。

——前念不生即心，后念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛

不對境生心，不因相起念，即無住而生其心，是為心之體；因自性清凈、不執著空而應用自在，隨緣應化，起念不住念，即常應諸根用，而不起用想；分別一切法，不起分別想，是為心之用；法由心生、不生不滅、不垢不凈、不增不減；相由心生、心含萬相，即相離相，是為清凈真心。故即心即佛。

——口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉

佛之知見即于相離相、于空離空，內外不迷。此知見人人皆有，需自開自悟，自修自見，借外援而不能依仗外緣，需向內求，觀照自性，止惡行善；依止佛法真心修行，是真正的義理通達；否則，就會落入佛法的文字相、言說相，不能真正的明心見性。

在智常法師的開悟中，六祖提到的小乘、中乘、大乘和最上乘的修法中，也提倡了修法需要證道，提到了知道、行道、悟道的關系，知道是基礎、行道有助于悟道，悟道的目的在于更好地行道。不在生活中依法修行，就不會真正了悟佛法的精髓，無法真正達到明心見性的境界；法不通達即成死法，我執之外又添法執，為法所困，苦上加苦，達不成佛法教人解脫苦海的目的。

——悟三身無有自性、即明四智菩提

了悟自性，即見三身（清凈法身、圓滿保身、功德化身）；悟后起用，即明四智（大圓鏡智性清凈、平等性智心無病、妙觀察智見非功、成所作智同圓鏡）。即轉八識成四智、會四智成三身。做到這些的基礎仍是明心見性。

我佛慈悲啊！末那識的我執與生俱來，實難破除，因此佛陀沒有讓我們執著地去破我執，而是讓我執通過無限的放大，通過對眾生升起平等心、慈悲心來轉化；平等性智起，第六識的分別心即同時轉化（相互作用）為無分別、無妄想、無執著，即升起妙觀察智；進而前五識轉化為成所作智，舍識用根，心自然清凈、本性自然顯現。此時，即身智融無礙，應物任隨形。

再次感受到了佛的慈悲！《法華經》說，諸佛世尊唯以一大事因緣出現于世，即為眾生自開佛之知見提供助緣，使其脫離人生苦海。因應眾生不同根基，佛開八萬四千法門，講法四十九年，兜來轉去，隨順因緣，只為眾生能夠明心見性。而我們累世沿襲的習性難改，仍在人生苦海中掙扎，有負了佛的一片苦心。是否愿意走出這份掙扎，全在自心的選擇——是否愿意從自身的習性開始修行，從認識自己、面對自己開始修行。

——全篇文章在講心的體相用

如如不動之心為體，由心變換出萬事萬物；不著于物、不隨境遷，我們的心才能涵容萬物、涵攝萬法，隨緣應化，應用無礙。而在生活中，我們的認知次序顛倒了，外相變化多端、心境高低起伏，讓我們忘記了這一切的背后不過是我們心的顯現，就現象本身而言是緣起性空的，因而產生了煩惱障；又或，我們執著于現象的性空，刻意壓制了心的隨緣應化，迷失在自己的知見中而產生了所知障。佛的教育是讓我們不立兩邊行中道；而佛法又告訴我們，兩邊是幻象，兩邊不存、中道何在？所以佛說他講法四十九年，一個法都沒有講。他沒有講一個定法、沒有講一個常法，只是通過無數的現象引導我們要如何確立一個恰當的思維方式， 才能讓我們的生活過得更好，才能讓我們活在世間即得涅槃。

問題是我們是否相信嗎？這些年的經歷讓我知道了，我原來看到的世界只是一個很有限、很狹隘的世界，我見到的是我所知的，我知道的是我所見的，我感受到的依據了我的知見，我的知見和感覺與我的心有關。而我的一些奇妙的體驗也讓我知道了，還有一大片是我無法用知識、經驗、科學和邏輯能夠解釋的非常美的未知，所以我相信這個宇宙的萬事萬物、這個自然界蘊涵的一切并不是我們六根所知所見的，它的本質也遠遠超越了我們的意識范疇所能理解的。如果不用意識和思想來理解和思量，從心體悟，從心發現，我們的世界又會怎樣呢？

我愿意用我的未來去嘗試，過一種從心而發的生活，過一種全然不同感受的、讓生命感動的生活。我親愛的的朋友，你們呢？