第一章：中國哲學的精神

在我的腦子里以前總有一個觀點，就是“中國人是沒有信仰的”，我之前一直將這個觀點歸結于馬克思主義的無神論。不過這兩天讀到這本《中國哲學簡史》，至少已經讓我了解到兩個點：第一，不應該說中國人“沒有信仰”，而應該說是中國人“不信教”，中國人不是宗教的；第二，中國人不是宗教的，卻也跟馬克思老爺爺沒有關系，至少這本書是20世紀40年代寫成的，馮先生已經說“中國人不是宗教的”了。

在我看來，宗教是哲學的延伸，佛教是佛學的延伸、道教是道家的延伸，宗教無非是某種哲學加上一些形式上的約束罷了。除了外來的佛教，中國人一般是不說宗教的，古今的士農工商也很少每天要進寺廟里面去祈禱。正如馮老先生所說，中國人“不太關心宗教，是因為他們極其關心哲學。他們不是宗教的，是因為他們都是哲學的”。

按照中國的哲學傳統，哲學的功用在于提高心靈的境界——達到超乎現世的境界，獲得高于道德價值的價值。中國的哲學里有為學、為道之分，為學指的是增加學識，為道則指的是提高內心的修養和境界。中國的哲學是為道的。

那么，中國的哲學追求的是什么呢？中國的哲學追求的是“成為圣人”，中國的哲學要解決的問題，也相應的是“如何成為圣人”。中國哲學中的圣人，跟國外的圣人不一樣，國外的圣人，如耶穌、如佛祖，都已經超脫于人間，成為神了，但是中國的圣人，除了內在的修為和境界之外，卻不應該脫離于社會脫離于人間而存在，用一個詞來總結，就是“內圣外王”。

哲學有“出世”和“入世”之分。出示的哲學鼓勵人向自然靠攏，入世的哲學鼓勵人向社會靠攏，有代表性的，道家是出世的哲學，而儒家則是入世的哲學。中國的哲學追求如何將兩者統一，這一點跟柏拉圖的《理想國》有相似之處，《理想國》中，柏拉圖認為，哲學家應該成為這個國家的統治者，至少統治者應該成為哲學家。

中國的哲學家的表達方式跟西方的哲學家不一樣。西方的哲學家一般有專門的著作來闡述自己的理論，而中國的哲學家則主要通過言行，也就是各種“名言雋語”來表達，而往往不會通過專門的著作來進行論述，這是什么原因呢？本書中馮先生給出的理由是“道不可道，只可暗示”，言一旦達到了目的，就無需再寫下來了。不過，我更信服錢穆先生在《中國歷代政治得失》一書中給的理由，那就是中國的哲學家一般都是士子，但凡有任何哲學的思想，他們可以通過科舉進入仕途，在實際中檢驗和實施自己的思想，而沒有必要像西方的哲學家那樣專門寫下了讓別人去學習。

第二章：中國哲學的背景

地理因素一向是研究中西方根本之不同所必須要考慮的因素。中國文化起源大陸，而西方文化起源于海洋文明，這已經注定了中西方文化根本之不同。這本書里面的一些論述又讓我對這一影響有了更深入的認識，主要是地理如何影響到了哲學的發展。

中國作為一個農業國家，崇尚農業，個人理解，從夏商到改革開放，莫不如此。究其原因，就是中國所有的政治、經濟、社會都圍繞著土地來進行。秦統一之前，中國的封建制度講究的就是分封土地，即使秦以后實行郡縣制，但土地依然掌握在士階層手里。因此，中國的上層更注重農業生產，因為“只有農業是生產力”，而商業僅僅是交易，在古代被認為是不會產生價值的，因此一直有“士農工商”這樣的鄙視鏈存在。

由于土地是“不動產”，所以土地上生活的人也很少愿意“背井離鄉”，基于此，土地上就產生了以家族為主導的社會制度。傳統社會的五種制度，君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友，有三種是家族制度中的關系，而另外兩種也可以看做是家族關系的延伸。家族制度往上延伸，就是家國制度，君臣如父子，中國的知識分子階層，除了自己的家族外，還生活在“國家”這個家族中，所遵循的，就是這樣的一套制度。

而儒家的學說，大部分就是論證這種制度的合理性，我們所憎恨的那些“封建糟粕”，比如三綱五常、三從四德，就是為這種家族制度的論證和辯護。因此，“獨尊儒術”，是國家選擇了儒家，還是儒家選擇了國家，可能從中國這片土地的性質就已經注定了。

延伸一點，馮先生在書中說，隨著工業化對中世紀農業的入侵，隨著中國工業化的進展，這種家國的家族式制度一定會受到沖擊和破壞。我想馮先生的預言已經在改革開放之后特別是21世紀中被驗證了，現在大都市里面的青年，還有多少愿意回去接受老族長的訓導呢？

中國哲學的方法論這部分，才疏學淺，實在沒有看懂什么是“已區分的審美聯合體”、“不定的或未區分的審美聯合體”和“區分的概念”，大概的意思是大陸文明導致“所見即所得”，不需要中國的哲學家再繼續研究客體是否真實存在了。這部分留待以后慢慢研究吧。

第三章：各家的起源

前兩章讀起來真是燒腦，好在到了第三章可以輕松一點了。這一章主要講了作者對百家的起源進行分類的方法，直接把作者的分類記錄如下：

儒家者流蓋出于文士、墨家者流蓋出于武士、到家者流蓋出于隱者、名家者流蓋出于辯者、陰陽家者流蓋出于方士、法家者流蓋出于法述之士。

以上第1天