自序品
神秀之偈
神秀的偈頌是：
身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。
“身是菩提樹。”佛陀當年是在菩提樹下證得菩提，故以菩提樹為喻，形容佛陀圓滿的一切功德。我們的身體就像菩提樹。一個覺悟者，他的慈悲智慧都是通過行為或語言表達出來。如果沒有身體，這些功德又如何得以彰顯？
“心如明鏡臺。”心是什么樣子？平常是看不到的，因為能看到的都是妄想。你想到這個磬、這個杯子、這個話筒，會知道心在想什么。除了所想的東西外，你看不到真正的心是什么樣子。佛經中往往以鏡子來比喻真心。當阿賴耶識的習氣種子轉過來，就是我們的真心，為大圓鏡智，就像一面巨大無比而圓滿無瑕的鏡子。但這只是取鏡子能夠照物的作用為喻，不是指鏡子的形狀，而是說，心具有鏡子那樣的能夠映現外物的功能。
我們看鏡子時，會發現鏡子中有你的影子。當你看到鏡子中的影子，注意力往往是在影子而非鏡子上。如果你能直接看到鏡子本身，就知道其中那個你只是影子。如果你看不到鏡子本身，就會把那個影子當作是你，反而看不到自己的本來面目。我們坐在這里，如果心里沒有任何妄想，我所講的，你一樣能聽到；眼前這一切，你一樣能看到。雖然聽到，看到，但你并沒有起心動念，并沒有任何動搖。那么，它為什么會看到？為什么會聽到？就因為心本身具有照物的功能。所以，“心如明鏡臺”是比喻真心像明鏡那樣，能夠照見一切。
“時時勤拂拭。”這是告訴我們，妄想、雜念、習氣種子，像塵埃一樣堆積在我們心中。只有一點點去除這些雜念，才能見到明鏡臺，見到心的本來面目。其中，色聲香味觸是外在的色塵，概念則是內在的法塵。比如你覺得這是幸福的、那是痛苦的，這是榮耀的、那是丟臉的，諸如此類，這些概念同樣是一種塵埃。修行用功的人，必須先舍棄這些色塵和法塵，才能轉迷為悟。這個過程有快慢不同，利根者一下就明白了，但鈍根者則要循序漸進。一旦放下內外六塵，就離本來面目不遠了。
“勿使惹塵埃。”神秀此偈以明鏡為喻，說明心具有照物的作用。問題在于，他并沒有看到鏡子本身，所以會在意鏡子上的灰塵。一旦真的看到鏡子，直接就沒有灰塵了。因為鏡子本身是無塵的，灰塵是后來沾上去的。或者說，即使沾上去，鏡子本身還是沒有灰塵，只是灰塵在那里，呈現出有灰塵的樣子而已。如果這里有面干凈的鏡子，再把灰塵灑上去，你會發現，鏡子中也有灰塵的影子。因為外面有灰塵，所以鏡子就照見了灰塵的那個“相”。我們的心能夠照物，自然也能照見六塵。如果看不到鏡子本身，就會認為它惹上了塵埃，需要通過“時時勤拂拭”來保持清凈。
事實上，鏡子是鏡子，灰塵是灰塵，就像說白馬非馬，“白馬”其實是兩個概念，一是白，一是馬。同樣，鏡和塵也是兩個概念，灰塵在鏡子上，還是在哪里，其實和鏡子本身并沒有關系。神秀錯就錯在這一點，其實，我們也和他錯得一樣。常常有人說：“我妄想很多！我煩得不得了！”其實，你從來就沒有妄想，也從來就沒有煩過。那些你認為的妄想，你認為的煩惱，只是一些緣起的事相在你心中呈現出來。如果認為要“時時勤拂拭，勿使惹塵埃”，就是把塵和鏡混為一談，還是凡夫的見地。所以五祖的評價是：“如此見地，覓無上菩提，了不可得。”（未完待續）
