之前跟幾位咨詢師[1]討論到一個話題，就是「人有沒有靈魂？」
在某些人看來，這是一個非關科學的議題，有人則認為屬于宗教議題。歸根究底這是一個古老的哲學議題。
「人有沒有靈魂」的另一種問法，就是「人有沒有靈性？」在西方有所謂的靈性咨詢，屬于心理咨詢的一派。大體來說，我以為靈性咨詢可以歸為廣泛的與狹義的兩種，廣泛的我們可以說是一種心理治療的「靈性向度」（Spiritual?dimension of psychotherapy），狹義的就是以基督宗教教友為對象，也就是在來談者具備基督信仰下，所探討的相關問題，「基督信仰的靈性咨詢」（Spiritual?“Christian” Counseling）。
在臺灣，輔仁大學從2003年開始，在當時黎建球校長的推動下，開始建構統整輔大各系資源，遙望芝加哥學派、倫敦學派的輔仁學派[2]。當時分了四個組（后來發展為五個），其中一個組便是「身心靈整合」組[3]，結合校內哲學、心理等系的資源，共同進行身心靈研究。以探索人們在各個方面：生理、心理與靈性的整體健康，提升生活質量。[4]
做為學派早期的助理[5]，底下跟各位朋友分享學派幾年來的研究成果，到底什么是靈性，什么又是身心靈整合，又為什么身心靈整合攸關一個人的健康與生活。[6]
Q.什么是靈性？
A.靈性是一種生命的原動力，是我們存在的本質。
Q.靈性與宗教的關系為何？
A.宗教是一個人認識靈性的途徑之一。
心靈或靈性究竟是什么呢？Spirituality的拉丁文字根是spiritus，是氣、呼吸的意思，是強調生命力的精華、朝氣與活力，是人最深層的終極需求，是催促人主動參與并活出意義的動力，是從內心深處所散發的鉆石之光，所涌出的活水之源。無論是古今歷史、東方或西方的各種文化傳統中，都一致肯定靈性層面和生理、心理一樣是人的一部份。
「靈性」為：「一種對生命意義與目的的追尋，表現出愛、熱情、正義與關懷的信念與價值，并能展現來自內心超越的力量，與自己、他人、自然締結良好關系，以讓個人獲得自我實現的成就感的一種合諧狀態。」（李昱平，2006）。
而宗教是后天的復雜組織，宗教勢必有社會性結構的面向，宗教的發展必然有集體意識（collective consciousness）的運作，否則不足以為宗教（Emile Durkheim，1902）。而宗教可以是接觸靈性的一種路徑。根據英國學者Hull的研究，假定必須有一種無法在超越的超越，那么宗教就讓我們超越了我們的人性。當我們遇見或設想出一種再也無法被超越的超越時，就是我們所說的最終極，也就是「神」。（John M. Hull，2001）
Q.靈性咨詢何以受到重視？
A.源于部份心理學家有鑒于心理學走向科學化、醫學化的道路上，雖然增進了部份「人是什么」的知識，另一方面卻也在開拓中發掘更多無法靠心理學解釋的領域，那些領域直指超越生理與心理的靈性。
從心理學史的角度來看，精神分析、行為學派、和人本/存在心理學，心理學三大學派各有其限度。無論是借著分析自我、回溯早期生命史，或深入潛意識，或是通過行為改變，或信念思想的轉換去探索答案的可能性。歸根究底都是人努力追尋自我、追求幸福與自我實現的嘗試。
六零年代的美國，人本觀念受到過度自我中心、自我膨脹與自戀文化的扭曲誤解，導致許多的負面的影響，產生諸多不成熟的自我崇拜。例如，當時的嬉皮現象、吸食大麻、為所欲為等等。人本心理學家馬斯洛，看到人本心理學的不足與限度并觀察到其中的危險性，他重新省思以人為中心的思想危險與缺失。于是在他晚年時提出人的需求層次除了生理、安全、愛與被愛、自尊及自我實現之外，尚有自我超越的層次及高峰經驗。
換言之，馬斯洛開始醞釀更寬廣、更超越、更開放的典范，并稱之為超人本（transhumanistic）的心理學。1967年馬斯洛與Sutich決定以Transpersonal替代Transhumanistic，成立了Journal of Transpersonal Psychology及association for transpersonal psychology。
Maslow認為人本心理學是過渡性的，是準備進入更高層次的，是為心理學第四勢力鋪路的。自我超越是屬更高的層面，它不只是照顧人性的需求或著重自我實現，它也是同時鼓勵人去發現、去體驗人超越性的層面。Maslow強調人若是缺乏超越性及超個人的層面，人會生病，會變得殘暴、空虛、無望、冷漠。他也認為人需要一種「比我們更偉大的」，人可以因之超越自我、提升自我，更可以為之投身奉獻，進而體驗生命的意義，而超越的這個層面即是心靈或靈性（Spirituality）。
Q.靈性聽起來好神秘，我們如何能認識自身的靈性？
A.當我們全心感受愛、欲、生、死，當我們反思那些超越塵世的生命議題，我們就在與我們的靈性對話。毋寧說，回歸靈性就是「認識我自己」，并且「做自己」。
在過去，雖然主流心理學忽略靈性的層面，但是仍有不少的心理學家，開始對靈性與心理健康之間的關系加以研究，1994年第四版的DSM-IV對靈性和宗教的議題也列入V-Code中了。自此，傳統上的生理─心理─社會（Bio-Psycho-Social）之外，加入了靈性層面，形成生理─心理─社會─靈性（Bio-Psycho-Social-Spiritual）。可見人類心靈的進化與發展并不因為理論發展的不足而有所停頓，而卻正在蓬勃的發展中。
超個人心理學對現代人最大的貢獻之一是擁有更寬廣的人性觀，是強調身、心、靈整合的人性觀，他認為一個人的存在，不只是追求人格的成長，不只是追求個人自我的幸福，同時也要整合各方面，讓自己朝向整全的方向發展，也就是生理、心理和靈性三方面的整合；也只有兼顧身、心、靈時，我們才能說我們面對的是完整的人，否則人就是被分裂、切割，人就是不完整、不連結、不一致、不和諧了。
榮格也曾明確洞察的提醒說：「現代人生病了，因為他們不完整。」
以整全人性觀所提出的自我是更上一層的真實的我，許多人錯誤的認同自己所扮演的某某角色、某些身份或自我的觀念，誤以為所做的或所擁有的是自我的全部，認為那就是所謂的我，殊不知還有更高層更完整的自我即所謂的高層自我（higherself），也稱之為真我（realself）（李安德，1998）或核心我。
靈性生命是人存在本質的一部份，人的生命有許多的向度，最容易看到的莫過于是生理部分，人對身體的照顧算是最多了，不只因為它是具體，也同時因為它是最基礎的了。心理部份則在二十世紀也受到相當程度的重視，而我們卻最常忽視靈性生命，人如果可以稍稍突破自我小小的格局，打破自我的藩籬，接觸高層意識，讓高層自我（higherself）能稍加發揮，也許就能慢慢的超越自我，實現久違的「真我」。
Q.靈性咨詢的目標與價值為何？
A.人的整體健康，或者說人的整體發展必須身（生理）、心（心理）、靈（靈性）三者共同成長，故當我們有了對于生存的焦慮，當生理與心理的學科與方法都無法解決我們的問題，往往答案就得回到我們的靈性，通過靈性方面的咨詢，重新建構一個人生命的健全發展。進而，身心靈和諧的個體，能使一個沖突、師衡的社會回歸和諧狀態。
經歷集中營的創傷，意義治療的創始人法蘭科（V. Frankl，1995）就曾說過心理治療的危險是將人看成「不過如此而已」（nothingbutness），若只把人看成生物性、心理性及社會性的而已，人就不算完整的人了（P.154）。而人之所以為人，正是因為人可以自我超越（p.157），是因為除了生理與心理外，人是具有靈性生命。因為作為一個人不只是要實現自我，或是滿足驅力，或是心理衛生強調的去適應社會環境而已，而是要更進一步的去超越自我的格局，實現生命中的意義。因此，他呼吁我們不能忽略靈性層面，因為那是人之所以為人之處。
在另一處，Frankl更清晰的說明：「人進入存在、人格的核心時，不只是個體化了，也同時整合起來，因而唯賴靈性為中樞，才能確保及完成人的一體及整合性。”所謂整體，是指身體、心理及靈性各方面的整合，我們應不厭其煩的強調，這三層次的整合才能使人完整。不論如何我們都不應該僅由身體─心理的整體來談論人，身體及心理雖可以形成身心一體，可是這個一體無法代表人的整體性，缺了靈性的基礎，這個整體無法存在。只要我們仍限于身體及心理的層次，整體便尚未產生。」
如果心理學家只是強調滿足自我的驅力，平衡本我、自我、超我的沖突，或是自我實現、發展潛能，或是消極的適應社會環境，這樣的心理治療會是蠻自私、且蠻危險的。因此，馬斯洛說，如果心理學沒有超越性的層面，人可以是非常殘暴自私的。
隨著人類的發展進步，學者專家愈來愈能認同超個人心理學家的人性觀──人不是孤立、孤獨的個體。南極的天窗破了，我們才意識到人類自己污染了大氣層，始作俑者？不就是你我嗎？當我們重新定位人與世界孫宙的關系時，我們會發現自我與環境息息相關、密不可分。我們是地球的管理者，而非擁有者。我們會更以關懷心與責任心來善待一切，因為彼此是相連相通，諸善惡彼此相通，我們的一個善念、善行能影響周圍的人，同樣的一個惡念或惡行也會有所影響。
馬馬斯洛認為擴大自我的意識與高峰經驗所帶來的效果（aftereffects）是自我超越，在治療上確實有其療效與成長，因為是從健康與正向觀點出發，對痛苦、自我、世界乃至宇宙會有不同看法，讓人更有活力、朝氣、視野更寬廣、生活得更有意義、更神圣。
意大利心理學家Ferrucci（1997）認為談論人而不提真我就像是討論太陽系卻不提太陽一般（p.13）。他并且提出一些方法來突破自我限度，體會真我，藉以擴大自我的意識，甚至進入新的意識，整合更為完整的人格。以下是Ferrucci提供體驗真我開發真我的不同路徑與道路，透過這些投入與經驗，人格的發展會是更完整治療關系中倘若治療師的視野是狹窄的，相對的，治療師的療愈功效就減少了。
Q.何謂「整合」？
A.整合是「使完善」，使失去本來面貌的回歸本來面貌，使破敗的得以完美。
輔仁大學哲學系教授潘小慧指，「完善」一詞，拉丁文perfectus,英文可翻譯為perfect和complete，多瑪斯所意指的「自我完善」乃通過complete而有perfect，「自我完善」意謂一個人成就自身作為人所應有的所有美善，包括各種德行、品格……等人格特質的卓越。多瑪斯認為，由于人只能用人的方式來肖似天主，因此，人只能通過各種德行所達到的完全的完善，來滿足我們對超越性完善的渴望。
誠如西方諺語所說的「如果你手中只有一把榔頭，你眼中所看到的都會變成釘子，而被你敲壞了！」成為一個治療者（becoming a therapist）不能只看人的功能性、擁有性和病態性而已，成為人（Being）的尊嚴比人所做（doing）、所擁有（having）或病態性要珍貴多了。
賓州大學心理系教授塞利格曼(Seligman,2003)，曾任美國心理學會(American Psychological Association, APA)主席認為，過去的五十年，心理學界只關心一件事──心理與精神疾病，忽略找出生命的意義和快樂，追求真正的美好人生(真實的快樂p.31)。
因此，在心理師的養成教育中，除了傳統的三大勢力之外，仍要兼顧靈性與超個人的層面，也就是身心靈整合的人性觀。以身心靈更整全的人性觀來提高人的全方位生活質量及生命意義，是心理學邁向二十一世紀可以帶給人的福祉與提高人的生活質量。[7]
【參考資料】
Paul W. Pruyser著，宋文里譯：《宗教的動力心理學》（A Dynamic Psychology of
Religion）。臺北：聯經，2014.03。
陳美琴：《輔仁學派成果報告書：身心靈整合組》，醫學院臨床心理系，2006
陳美琴：《輔仁學派成果報告書：身心靈整合組》，醫學院臨床心理系，2007
陳美琴：《輔仁學派成果報告書：身心靈整合組》，醫學院臨床心理系，2010
黎建球：《輔仁學派成果報告書：身心靈整合組》，天主教學術研究院，2011
[1]臺灣稱「咨詢」，大陸稱「咨詢」，本文主要針對大陸讀者，故本文采咨詢一詞。
[2]http://www.rdo.fju.edu.tw/sect/index.html
輔仁學派是以天主教精神為根源，整合校內各項學術社群，以天主教士林哲學為基礎，融合中西文化，發揚人性尊嚴、正義、和平的精神，并以全人教育的理念培養身、心、靈健康，提升生活質量，使我們能有有價值的人生，實現圣美善真的精神。
http://www.rdo.fju.edu.tw/sect/index.html
[5]2007-2008，任職輔仁大學研究發展處研究管理組。
[6]下述內容摘自輔仁學派成果報告書，因原文已經十分精煉，故不再狗尾續貂。唯方便讀者閱讀，由筆者加以分段，并撰述Q&A引導閱讀。
[7]具體做法上，輔仁大學社會系助理教授曾凡慈在〈醫療在身心靈整合中的功能〉一文寫道：
在美國，有鑒于病人的心理社會、靈性與文化價值，會影響他們如何響應疾病與醫療照護，美國的醫療照護組織認證聯合委員會（Joint Commissionon Accreditation of Health care organizations）于2004年要求：必須為每位進入急重癥照護（acute care）醫院、贍養院，或是接受居家照護機構監管的病人進行靈性評估（spiritual assessment），并將靈性史（spiritual history）納入病歷記錄。
參閱黎建球：《輔仁學派成果報告書：身心靈整合組》，天主教學術研究院，2011，p.299
