傻逼是互聯網誕生以來，網民群體最賴以生存的一個詞。作用主要表現在兩個方面：

·攻擊意見分歧者

·反擊意見分歧者

中國7億網民，大概6億9都在網上罵過別人，也被別人罵過傻逼。到底傻逼是什么樣的，它的精準定義是什么，誰才夠格支配這個詞，沒人知道。大家唯一知道的就是，似乎所有網民都中了某種咒語，遇到意見不合者，傻逼二字不假思索脫口就出，已經成了一種本能。

因為語義太模糊，被稱作傻逼的人，也無從解釋自己不是傻逼，只好原封不動把倆字還了回去，久而久之，傻逼成了“傻逼”的通行證。誰是真傻，誰是假傻，其實也不是重點。人心隔肚皮，人與人之間巨大的價值反差，決定了一個人不可能和另一個人永遠意見一致。你如果覺得他傻，他聰明的樣子你照樣接受不了。

所以，罵人，其實很多時候是因為自己長久不克服的陋習發展成的毛病，見人就犯。當所有人都中毒時，病原體是什么已經不重要了。

病有輕重之分。當傻逼二字不足以承載攻擊雙方的憤怒及敵意時，更尖銳下流、更無恥惡毒的謾罵隨時爆發，更有甚者，直接網上約架，不打到微笑不痛快。這一類，便是中毒最深的人。

然而我們又貌似不必擔心這樣的人。如果他們以別的方式第一次碰面，大致是不會發展到干戈相向的。因為中華民族歷來自詡禮儀之邦，大家身上的戾氣敵意，在現實里都有豐盈厚實的羽毛遮掩隱藏。大街上兩車相碰，一般不會下車馬上飛腿掄拳，總是第一時間查看車損情況，然后理智地打電話，尋求親友智囊經驗，或耐心地等待交警，和氣解決。

然而，網上不行。

網絡，是每個人最后一塊自由領空，所有人盡最大可能地追求話語權力，用以支配各種負面情緒的宣泄，以及現實生活難以滿足的恣睢驕縱。當他們展開雙翅飛翔的時候，沒有剩余的羽翼隱藏戾氣，每個人如迅猛敏銳的獵鷹偵察著視野內奔走的獵物，惡語流言是他們尖利的喙，逮一個就啄。

所以多善良的人，上了網都會變兇。西方有個詞，叫路怒癥，形容一些人在駕駛汽車時性子比平常急躁狂暴。同樣的，中國網民有著網怒癥，只要上了網，在光纖數據中縱橫四溢，一瀉千里，擋我者格傷勿論。

當然，網怒癥有個更具中國特色的近義詞：鍵盤俠。俠往往在仗義行善的時候，一不小心就越過了界，俠與賊傻傻分不清楚。類似的文字游戲很多，如某某賊，某某婊，無論是受指者或者發指者，都在看似正義溫和的外表下，有著復雜叵測的居心。

到底是網絡讓人邪惡了，還是原本邪惡的人借助網絡伸出了狂暴的爪牙？有一種觀點認為，無能者不為惡。

《天龍八部》里，為非作歹、陰險狡詐的吐蕃國師鳩摩智早年便是臭名昭著的惡人。癡心武學的他，為了一窺中原絕頂秘籍，不惜偷襲暗算、巧取豪奪，練就了一身的武功，為滿足私欲更不惜挑撥離間，在少室山英雄大會上挑撥少林寺與武林各派間的矛盾，同時主動協助大燕后裔慕容博父子陰謀策劃復國大業。

依仗著絕世武功，鳩摩智在中原橫行霸道，惡名遠揚。然而當各路內功匯聚一體，在體內相克相沖引發走火入魔，最終數十年功力盡在一個枯井內被段譽吸走后，這個不可一世的惡僧竟然變得慈眉善目，菩薩心腸，有如脫胎換骨。這僅僅是卸去了惡爪毒牙后，不能為惡的可憐蟲？

人必有一番經歷，方能成其徹悟。鳩摩智在歷史上真有其人，對藏傳佛教、弘揚佛法有巨大的貢獻，是名得道高僧。金庸借助北宋江湖演義，虛構鳩摩智的曲折經歷，目的就是為了說明佛家倡導的改邪歸正、自凈其意、四大皆空等道理。所以，如果沒有佛學根基，即使卸了魔爪，鳩摩智仍然是個心腸歹毒，企圖重整旗幟的反復小人。

如同書里的康敏，外表看來是個柔弱女子，手無縛雞之力，在以武逞強的武學世界，貌似真做不得什么惡。但作為丐幫副幫主夫人的她，水性楊花，愛弄權術，勾結長老白世鏡、全冠清等人，毒死親夫，嫁禍喬峰，還誤導喬峰追殺大理鎮南王段正淳，最終害死無辜的阿朱，可謂蛇蝎心腸，惡婦人一個。

這樣來看，人一旦有惡心，總有辦法作惡。在一個血肉拼殺、崇尚武力的男權社會里，尚有康敏這般人存在。近年流行的宮斗劇，在幾乎沒有男性的后官世界里，每一個嬌媚可人的妃子丫鬟都練出一副吃人嗜血的惡面相，弱肉強食，狠者勝出。

所以作惡哪里分什么雌雄，惡龍有惡龍的惡，毒蛇有毒蛇的毒。

人的欲望無窮大，俗話說知足常樂，一個人知不知足與自己占有的財富、資源無關，更多與個人價值觀、心境相關，這種心境是在絕對命運前的一種妥協和自我適應。人們需要相對平衡的環境，才能抑制自己跳躍的欲望。

現實世界里，普通人的圈子不過三五十人，日常里不見得會有多大風波矛盾。但網絡打破了這種平衡，硬生生把一個百態萬象的陌生宇宙擺在了人們面前，網民一邊充當著宇宙星空里閃爍移動的星體石塊，供人觀賞嘲弄，另一邊又以超脫宇宙的上帝之手對其他人指指點點，以更改他人軌道、破壞他人力場磁場為樂。

就像那個爭論不休的辯題：人之初，性本善還是性本惡？我想人之初善與惡都不重要，在由初到終的生命旅程里，學著抑制自己的惡，發揚自己的善，盛世太平，人人為善，才符合人類生而追求的終極目標。