《莊子》解，每章一讀。

文：

夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。未成乎心而有是非，是近日適越而昔至也。是以無有為有。無有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨且奈何哉！

夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異于彀(ɡòu)音，亦有辯乎，其無辯乎？

道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存，言惡乎存而不可？道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。

解：

上章末提到，莊子對人類“莫之能止”的盲動感動悲哀。他探問背后原因，卻沒有深刻建樹，只能歸結出“成心”對人有重要影響。而這個“成心”非他所發明，它早已為世俗認可。（“愚者與有焉。”）莊子本人追求“獨且無師”，如何破除成心是他致力的方向。

成心生是非，是非無定。莊子進一步推出“言未定”。在言的問題上，他提出兩組“是否”疑問：一問是否有言，二問言與彀是否有別。這里有待區分兩種“言”，一是本真之言，二是是非之言。以是非之言論，無言；以本真之言論，有言。以是非之言論，言與彀有別；以本真之言論，言與彀無別。

本真之言和是非之言有何區別呢？莊子以道比之（可見“言”的地位）。與是非之言、本真之言相對，道有真偽之道、本真之道。在“是非”與“本真”之間，莊子用了一個“隱”字。“隱”不是消失，而是藏起來了。莊子沒能把“隱”的深刻處充分揭示出來。

“往而不存”“存而不可”是莊子對道、言自“隱”的另一洞見，但他沒有說下去，沒有認識到道、言的在世（人）形態即是“往而不存”“存而不可”。

文：

物無非彼，物無非是。自彼則不見，自是則知之。故曰彼出于是，是亦因彼。彼是方生之說也，雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。

是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮。故曰莫若以明。

解：

上面兩段集中討論了彼、是相因的道理。彼不單是彼，它還是是；是也不單是是，它還是彼。以生死為例，說生時，一定是照著死而言；說死時，又一定是面向生而說。

面對彼是相因的困境，莊子倡議一種“樞”的視野。什么是樞呢？先以彼是為例。彼是好比線段的兩頭，人位于線段中間，只能朝兩頭中的一頭看，要么看到彼，要么看到是。但樞不一樣，樞是放在線段中間的圓盤，你站在上面，自由轉動，不但能看到彼是，連彼是以外的天地也納入其中。

這樣開闊的視野當然不會再局限人于彼是的爭論了。莊子將此般方法、境界稱為“以明”。（本章第一部分已經提到）

但“以明”真的“明”了。且看更新。