西方哲學遇上東方宗教，這是讀完本書的最大感受。哲學從理性的角度進行分析人生的本質，宗教從因果和緣起緣滅對人生進行另一種詮釋。雖然我們從小就知道佛教，但真正了解有多少？這本書提供了對于佛教更直觀的印象。
1. 佛教與其他宗教的區別
佛教不講本原，不講靈魂，但并不影響生命的延續。佛教認為，生命相似相續、不常不斷；既不是永恒的，也不是人死如燈滅般的虛無。過去的經驗累積為現在的生命狀態，現在的生命經驗成為推動未來生命的力量。
其他宗教往往建立一個萬能的神，世界是神造的，人的命運也是由神決定的。除了神的恩賜，人沒有能力拯救自己。佛教否認萬能神的存在，認為一切由心創造，由因緣因果決定。人的身體、語言和思想行為，決定了生命的未來走向。修行是為了擺脫迷惑，開發自我覺醒的力量。
在中國哲學中，占主要地位的是儒家或道家，但它們有一個很大的缺陷，尤其是儒家，不思考終極問題，包括生死問題、心性問題。這和我們民族的實用品格有關，也和教育有關。中國文化的主流是儒家文化，過于關注國家、社會、家族的層面，很少關注人的精神層面。它主張的道德，是為社會的穩定服務的，關注的是如何做人和治理國家，而不是人的精神上的提升。
2. 佛教對世界的認識
1） 無常
佛法以緣起的眼光看世界，認為一切有為法都是無常、無我、無自性空的。佛教立足于無常，讓人接受無常，順應變易；西方哲學立足于永恒，試圖尋求變易中的不變，無常中的永恒。
無常為什么會成為痛苦？是因為人有一種永恒的期待。如果沒有期待，無常不過是一種現象，就像春去秋來，云卷云舒，花開花落，只要接受這種變化，就不會因此傷懷，還能欣賞到不同的美。
生命的延續就是緣起。緣起有自身規律，那就是無常，就是有生有滅，這是它的真相。緣包含兩個方面：一個是因果性，有果必有因，緣是有來歷的，應該珍惜。另一個是偶然性，許多因素湊到一起才會發生，這些因素完全可能沒有湊到一起，所以緣又是偶然的，不可執著。
如果不是無常的話，事物就永遠是壞的或好的，再努力也白費功夫，那才真正是不公平。
2）生死
佛教對生命的認識是緣起論，現象不是固定不變的存在。我們所做的一切會形成業力，這是推動生命流轉的力量，也是決定未來去向的力量。但這種力量會隨著行為、語言和心念不斷發生改變。
對生死的恐懼，很大程度上的確來自對明天的未知，不知道歸宿在哪里。事實上，未來取決于今天的行為和生活方式，把握當下，就是把握未來。對自己的每個行為都有把握，就不必擔心未來的歸宿。
修行者在明心見性后，體認到生命內在的覺性，對生死不再有任何疑惑和恐懼，從而來去自如，坐脫立亡，生死自在，對于自己未來的去向充滿著信心。
了解生命的規律，就知道如何改造生命，將自己導向更有價值的未來。通過信仰建立一份依賴，并遵守相應的戒律和修行，從而看清塵世的虛幻短暫，對未來去向充滿信心，知道那將帶來更好的處境和更純凈的快樂。
3）自我
心和性的關系，也許可以這樣來歸納。一個含義是，由我執導致的心理活動會積累成為不良的習性。另一個含義是，去除我執，就能回歸清凈心，洞察無我之本性。
當自我封閉的時間長了，人就會和外界產生疏離感，只有那些自我認定的東西才和“我”有關，比如我的家庭，我的事業。所有這些一旦貼上“我”的標簽，就變得重要并具有排他性。對自我的錯誤認定，常常是心理疾患的癥結所在，而真正徹悟了無我的道理，附著在自我假象上的一切糾結、煩惱就一掃而光了。
每個人都是活在自己的選擇中，這個選擇往往是由錯誤認知和不良需求決定的。只有對生命有了深刻認識以后，才知道人生的價值究竟在哪里，知道應該選擇什么，舍棄什么。
很多人迷戀自我，覺得這個“我”是天下最重要的，其實這個東西是非常偶然的，按照佛教的說法，就是因緣而起，因緣而滅，沒有自身的本質。這里特別關鍵的是，從根本上否定“我”，所謂的“我”只是一個偶然造成的現象。
外在的身份、地位、家庭關系不是自我，自己的情緒和觀念也不是自我。所有這些東西實際上遮蔽了自我。觀念和情緒具有巨大的力量，人們往往被這兩樣東西支配著，很少去想一想自己所接受的那些觀念到底有沒有道理，讓自己陷入強烈情緒的那些事情是否真的重要。
無我并不是要否定這個生命現象的存在，而是要否定對“我”的錯誤認定。比如我們把身體當作是“我”，把身份、地位當作是“我”，但所有這些和生命只是暫時的關系，是來自后天的自我設定，并不是真正的“我”。把這些當作是“我”，會產生貪著，遮蔽對生命真相的認識。佛教所說的“無我”，是要否定對自我的錯誤認定。否定之后，才能看到“我”的本來面目。
4）輪回
輪回的思想，幫助我們了解生命的長度。如果不認識輪回，生命只是一個短暫的片段，是沒有長度的，對生命的認識也是不完整的。唯有人人皆有的佛性才是天生的，其他一切都是生命中的積累，是無盡輪回中的積累。
佛教認為，人在六道和三界流轉。六道是代表六種不同的生命形式，而三界則是對六道之一的天道的區分，即前面所說的欲界、色界、無色界。六道包括天、人、阿修羅和地獄、餓鬼、畜生，屬于六種不同的生命形態，每一道又有不同的生命層次。六道的所有眾生，當這期生命結束時，會根據往昔業力，轉投新的生命形態。所謂業力，就是由不同行為積累的力量。由善行積累成善業，惡行積累成惡業，進而由善業導向善道，由惡業導向惡道。
人類既有離苦得樂的動力，又有聞思修行的能力，是六道最重要的中轉站，也是我們超越輪回、改變命運走向的契機。
3. 佛教修行與覺醒
生命有迷惑和覺悟兩個系統。迷惑系統中有種種心理活動，佛教將之歸納為貪嗔癡，其中又以癡為根本。癡就是迷惑，由此引發貪嗔之心，對喜歡的想要占有，對不喜歡的加以排斥。佛法的核心目標，是從迷惑走向覺醒，一方面要解決各種負面心理，一方面要開發生命中無限的潛能，即佛菩薩那樣的大智慧和大慈悲。
佛教所說的覺醒，是對生命如實、透徹的認識，它是生命內在的強大力量。真正的覺醒，是以如實的認識為基礎，進而落實到心行，開啟生命內在的覺性。只有這樣，才能走出迷惑的泥潭。他知道世界真相是什么，不會有認識上的迷惑；他知道怎么做才是自利利他的，不會有選擇上的矛盾。對于這樣的人來說，有什么值得煩惱，有什么可以痛苦的呢？覺醒的意義正在于此。
戒律的目的是物質生活的簡化，禪定的目的是心念的簡化，這兩種簡化是通向覺悟的必由之途。
唯識以三性的理論，將對世界的認識分為三個層面。一是遍計所執相，是由錯誤認識顯現的境界，包括對自我及世界的錯誤認知和執著。這種境界感覺上有，而事實卻是沒有的。二是依他起相，即條件具備、如實顯現的現象和關系，由能認識的見分和所認識的相分組成，是假有的。三是圓成實相，指一切現象的真實本質，即真如、空性，這是般若智通達的范疇。唯識學認為，只有樹立正見，開啟智慧之后，才能擺脫遍計所執相，正確認識依他起相，進而通達圓成實相。否則，永遠戴著有色眼鏡，活在錯覺中，看不到世界的真相。
對佛法義理的接受，有“信解行證”四個階段。從對法義的相信和理解，到通過實踐，真正體認空性，才被稱為證信，即證得的信仰。隨著對佛法的理解、認識和體證，信仰程度在不斷深化，純度在不斷提升。佛教信仰不是簡單的相信，而是伴隨著整個修行過程。
4. 圓滿的境界
1）勝義空性
《解深密經》說到勝義空性有四個特征：一、超越語言和二元對立，二、超越理性思維，三、與現象的關系不一不異，四、遍一切一味相。事物的存在是個體現象，而空性是整體、共相，所以“一”才能和“一切”聯系起來。換言之，宇宙中任何一個點，都可以和整個宇宙聯系起來，因為它們有共同的實相。
人類認識世界的程度，取決于自身的認識能力。如果這種能力來自經驗，由于經驗是有限的，由此而來的認識也必然是有限的，無法直接抵達無限。從佛法角度來說，眾生本來就具有究竟圓滿的智慧，只是在現有生命狀態下隱沒不見，需要將它開發出來。一旦開啟這種智慧，就能遍知一切，無有遺余。心的本質就是宇宙的本質，認識心的無限，也就認識宇宙的無限。
“不思善，不思惡”，在一念不生之際回光返照，才能頓悟本心，徹見實相。在思維或意識層面得到的所有認識，是思維制造的影像，并不是真相。佛法修行的根本，是開顯自身本具的覺性。有了這樣的智慧，才能擺脫認識上的一切迷惑，通達實相。
了解到一切現象的無自性，是通達空性的關鍵。同時也唯有通達空性，才能真正體會到一切法無自性。
2）解脫與自在
解脫就是徹底的休息。通過禪修平息內心所有躁動之后，證得空性智慧。安住于空性的狀態，才能體會到生命內在的安靜和喜悅。這種來自空性的喜悅是純粹的，不夾雜任何痛苦。
心是痛苦的源泉，也是快樂的源泉。人在什么時候最容易快樂？內心沒有任何羈絆，自由而清凈的時候。佛教講人生是苦，主要是指凡夫的生命，指這些以迷惑煩惱為基礎的生命。一旦解除迷惑和煩惱，成就智慧、慈悲的生命品質，就是清凈、自由而快樂的。
涅槃有息滅的意思，與之相近的還有寂靜，是平息內在煩惱和躁動后，生命所呈現的高度寧靜的狀態。我們之所以動蕩不安，混亂浮躁，是因為內心有各種迷惑煩惱此起彼伏。這些躁動背后，還有本來清凈的覺性。換言之，每個人本身就具有涅槃的潛質，只是這種狀態被遮蔽了。
對已經擺脫迷惑煩惱的圣者而言，生命是在無限的喜悅中。心的本質是空性，它能源源不斷地帶來喜悅。
什么是自在？一是沒有困惑，即認識的自在；二是沒有煩惱，即心靈的自在。自由建立在自在的基礎上。
3）智慧與慈悲
如果說智慧是生命的覺悟，慈悲就可以理解為對別的生命的同情。
智慧和慈悲猶如雙翼，保持平衡，才能展翅飛翔。因為慈悲，智慧不落入自私；因為智慧，慈悲不落入執著。
5. 對本書的總結
1） 認識達到什么程度，世界就在你面前展現相應的廣度和深度
世界是多維的，每個人看到和生活的世界各不相同。思想的深邃，決定了自己所能看到的世界的深遠。
人生在世，向外尋求成功無可非議，但倘若只有這一個目標，未免格局太小，境界太低。目標小而低，其結果必定是達到了沒有大歡喜，達不到則有無窮的低級煩惱。人生不可缺少大而高的目標，最大最高的目標就是向內尋求覺醒。
隨著認識的不斷加深， 世界也越來越豐富和生動。一旦到達覺醒狀態，世界將呈現出更加多彩斑斕的不同層次。
2）佛教回答了一些關于人生本質的問題
我們從何而來？往何處而去？為何不同的人有不同的天賦？為何要心懷善念行善事？什么是緣？自在？“自我”是什么？世界的本質又是什么？為什么要修行？……
不同的宗教對這些問題有不同的回答。不能說佛教的回答是最完美的，但卻是有邏輯、可以自圓其說的，是對世界和人生的一種詮釋。
歸根結底，人生是一個尋求信仰和歸屬的過程。
