老子《道德經?第五章》虛空守中 解讀

原文：

天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。

天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。

多言數窮，不如守中。

注解：

先芻狗，讀音為chúɡǒu，古代祭祀時用草扎成的狗。古代祭祀時用草扎的狗來代替活的狗作為祭品，祭祀完如同廢物，隨意丟棄。

橐龠，讀音為tuó yuè，橐，以牛皮制成的風袋；龠，原指吹口管樂器，這里借喻橐的輸風管。這里“橐龠”是指中空的風箱，箱內通過推拉擋板可以充滿空氣，又能將其內空氣壓出，拉推風箱擋板空氣通過輸風管可進入熔煉爐中。

譯文：

天地本著自然之理運行，不對世間枉施恩愛，只是把萬事萬物當做人們祭祀時芻草扎的狗那樣，任由人們使用完畢自然丟棄。古時候的圣人治理國家，也不對百姓施加什么偏好，也像對待芻狗那樣，任其自在自為，無憂無慮地生活。

在高天厚土之間，道豈不正像一個不可思議的風箱那樣么？雖然中間空虛卻又充滿生氣，沒有窮盡竭時，發動起來愈是推拉，風量也就也越大。

宇宙自然賦予人類語言的表達，但同時言語過多不僅費津傷神，而且還會言多有失。說得越多，可能失誤或者錯誤也就越多。那么，在神秘的自然大道面前，人們該怎么做呢？還不如象天地那樣，仔細地體會大道自然的中空之理，保持內心的虛沖，運用“虛空守中”之法，借以修煉自身，安享天然樂趣，自在瀟灑。

解讀：

本章講借天地對待芻狗、圣人對待百姓、把高天厚地當做風箱作比喻，闡述大道“虛空守中”的妙用，實際上是告訴世人、國家管理者要遵循自然的“虛空”之道，守住“虛空之中”，不對自然社會枉自施加影響，不擾亂自然和社會運行的的固有規律，而行“無為而治”和“不言之教”。

天地對待世間萬物，圣人對待人間百姓，就像天地中空的風箱一樣，本著一顆包容萬物的心理，仿佛空空之中無所作為，而在其中有無時不在，流布其間發生無窮功能妙用，順著自然的發展，讓萬物按照自己軌跡，不加干擾地自然運行、生生滅滅。施加恩惠而萬物不知，讓萬物悄然受惠卻又不圖回報。這樣百姓之心也就不生詐偽，紛爭也不會無端迭起，自然、社會、人們也就會無憂無慮，自自然然地享受生活的幸福。

可以回想一下，漢初無為而治的時候，國家休養生息，國力很快恢復，人民安居樂業，哪個百姓不是感恩戴德？再看秦始皇、漢武帝有為而治的時候，為爭奪天下利益，東征西討，殺伐不斷，百姓正常生活受到騷擾，國家很快陷入動蕩之中，國家也隨之衰敗、甚至導致國家滅亡。

據傳說，當年倉頡為了幫助人們祛除愚昧無知而發明造字的時候，夜空中竟有鬼神夜泣，驚懼倉頡向人類泄露了天地宇宙的秘密。老子就是運用倉頡所造的這些字，嘗試著向天地人間來揭示這些隱秘在宇宙、天地、自然、社會之間的秘密的，可他用筆卻極其精簡，他運用“點而不透”的手法，在這一章中，僅用寥寥數十個字，向我們透漏了宇宙之間的一個大玄機，也向我們揭示了一個人類文明史上的大道理，這個大道理就是本章所闡述的“虛空守中”、“沖盈不滿”的胸懷和氣度，就是“無為而無不為”治理天下社會的大道。老子給我們留下了似是而非的洋洋五千言，卻騎青牛出關遁隱而去，誰也不知其所終所，難怪連孔子都讀不懂老子，對他發出“其猶龍乎？”的喟嘆。

老子論道，點而不透；老子為人，悠忽似龍。他在冥冥之中，仿佛看到了什么？感覺到了什么？他發現了宇宙、天地、自然、社會、人倫、人類自身之間的好像存在著某種不可或缺的聯系，其中還充滿了玄妙的千變萬化之理。他想把她說出來，講出來，可最終又好像說了，但是他說的好像人們又不怎么明白。他說“天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。”難道他果真洞悉到了天地自然動蕩縮漲的呼吸機理？如果他感覺到了，為啥不把他說明白？如果他沒感覺到，那么據現代科學家用最精密的探測儀器進行測量，好像天地之間水霧云氣之間確實又存在著無窮的交合變化，甚至大地確實也存在著呼吸現象，據說大地每個日夜呼吸起伏可達60厘米，難道這又是巧合？

總之，我們說老子的道德經五千言是個謎？其實老子本身何嘗又不是另一個謎呢？一般人讀不懂他，就連世人稱為“萬世之師、百代師表”的大圣人孔子也不能了解他，也看不透、讀不懂他！何也？這也正像老子在道德經開頭第一章所說的那樣：道可道，非常道；名可名，非常名”。不明白老子的道，又怎么能明白老子的人呢？

對于道德經，對于老子，我們所能理解的只能是：道法宇宙天地自然，或隱或現，其中自有遵循的規律。我想，也不過僅此而已。