原文

————————五章—————————

天地不仁【1】，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗【2】。天地之間，其猶橐龠【3】乎？虛而不屈【4】，動而愈出。多言數【5】窮，不如守中【6】。

【注釋】

1.不仁：無所偏愛。這里的“仁”并非指儒家所說的仁義。

2.芻狗：古人用草扎成狗，作為祭祀天地神靈時使用，用完則棄之。

3.橐龠（tuó yuè)：用手操作的鼓風工具，即風箱。

4.屈：竭。本處采納嚴復先生之見：屈音‘掘’，竭也。

5.數：假借字，“數”作“速”。

6.中：作沖講，并非儒家所謂中正中庸，而是指虛靜。

譯文：天地無所偏愛，對待萬物像對待芻狗一樣，任憑萬物自生自滅；圣人無所偏愛，任憑百姓自行發展。天地之間，不正像個風箱嗎？靜止時保持虛空而不窮竭，發動起來就生生不息。政令煩苛反而加速敗亡，不如持守虛靜。

引述

天地不仁，說明天地順任自然，無所偏私。在老子看來，一切事物，只是依照自身發展規律而運動成長，并不是按人類所具有的好惡感情有目的意圖的存在。

天地之間是虛空的，作用卻是不窮竭的。這個虛含有無盡的創造因子，因此一發動，便成為產生萬有的根源，生發萬物生生不息。

天地不仁，天地虛空，無為即是順任自然，萬物反而生化不竭。多言即是有為，則不會有好 的結果。

《道德經》與生活智慧

初讀本章，我們多年受儒家思想教育的頭腦很難轉過彎來。神馬？天地不仁義？圣人也不仁義？老子這是要討伐天地圣人么？

非也。

天地不仁，是指天地沒有分別心，不會因為喜好而有所選擇，對萬物一視同仁。這是一種容納萬物的大格局，正因如此，萬物才能各具稟性，欣欣向榮，勃勃生機。而圣人也取法天地，具備與天地同寬的胸懷和格局，對待百姓沒有親疏之分，百姓也不用為了迎合圣人而喪失本心，可以達到真正的和諧。典型反例如“楚王喜柳腰，京中多餓人”、“罷黜百家，獨尊儒術”。越是位高權重，越應該多加自省和覺察，明白人性中的弱點，守住自我的底線，否則將很容易淪陷于自己的一己之好。

想要做到沒有偏私很難，我們都有內在的尺子和準繩，用來度量自己和他人，用來對事物下一個判斷，這樣做的好處是處理問題簡單高效，眼光卻難免局限。當分別心生起，我們就難以看到事物的全貌，顧此而失彼。所以，無論處于什么樣的社會階層，對每一個個體來講，要想達到自性的圓滿，收獲內在的祥和寧靜，我們需要與智慧更靠近些。

讀《道德經》需要注意的地方是，老子的很多思想和主張跟傳統儒家是有差異的，同樣的詞語可能代表不同的意思，所以用頭腦中的慣性模式去理解《道德經》，很容易把自己帶偏。斷章取義實不可取，要弄清楚一部作品的思想主旨，須得熟讀全書方可能理清思想脈落。然以《道德經》言語之簡練，智慧之精深，即便熟讀，或如李姐這般，幾能背誦全書，對《道德經》的理解，仍然只算是在茫茫大海邊拾得幾枚閃亮的貝殼，倒也欣喜異常，希望與人分享，愿更多人能走近智慧的海洋，探尋更多屬于你的寶藏。對此智慧寶藏的探索，以日常事物作為入口，往往曲徑通幽，所謂格物致知，以小見大是也。

歷朝歷代，對《道德經》的理解可謂是見仁見智。然學派之爭、門戶之見，亦難以避免。潛心研究而有所得者因所得所悟而欣喜，但同時也要警惕傲慢和我執之心的滋生。因有所得并在實際生活中獲得了驗證，我們就很容易對自己的發現堅信不疑，若遇與已見不同者，則斷然否決異已。其實，從否定他人的時候開始，就已與老子的主張相左，失去與智慧發生更多連接的機會，生起了分別心，無法持守虛靜，當然談不上海納百川，自然也難以超凡入圣。

每個人從自己的角度出發去理解事物，所得所悟會因人而異，并沒有誰對誰錯，更勿評孰優孰劣。允許學術思想的百家爭鳴，可以收獲文化之林異彩紛呈的勝況。西方哲學家黑格爾有句名言：存在即合理。無論是天下事物，還是各種思想見解，存在一定有其合理性。就像佛家所謂凡事皆有因果，也是看到了表象之下的底層邏輯，拈花一笑，是看破因果、容納大千世界的智慧練達。

天地之所以博大，在于它對世間萬物的允許和接納，人若要修煉本心，也應意識到自己的局限，涵容不同思想和見解的存在，方可步入圣人之境。把時間浪費在爭執和評斷上，是對豐富和廣闊世界的不信任，偏見會加固局限，也是“多言速窮”的體現。

再試著從助人成長的角度來理解本章的主旨。被人們譽為救人于苦難的現代心理咨詢，有個重要的術語叫“助人自助”。意思是通過幫助來訪者重建內心的力量，讓來訪者通過自身成長來解決自己的問題。資深的心理咨詢師，會通過營造安全的氛圍，不隨便去干擾和評判來訪者，尊重來訪者本來的樣子，讓其努力進行自我探索，最后完成自我的成長。那些愛提建議和解決方案的咨詢師，在不明就里的外行看來覺得很資深很權威，實則也是“多言速窮”。因為咨詢師的自戀，傾向于讓來訪者按其建議行事，從而剝奪了來訪者的自我認知和成長機會，讓來訪者對其產生依賴而失去內心力量。助人者，需得自己有成熟的人格，才能為求助者的成長提供動力和源泉。

老子在第十七章中說到“太上，不知有之”、“悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂，我自然”。不論是管理還是助人，最高境界是讓被管理者或受助人感覺不到你的存在，看似很少作為（貴言），待成功解決問題后，被管理者或受助者會覺得一切都是靠自己做到的，這會讓當事人滋生無盡的勇氣和力量。本章老子說“多言速窮”，正好跟十七章“貴言，功成事遂”相對應，強調了保持虛靜（“守中”）的重要性。管理者或助人者構建的是一種安全和諧的氛圍，如天地之于萬物，不橫加干預，“貴言”而不是“多言”。如此虛靜無為的方式，有能力的人才會層出不窮。

現實生活中，受生存環境和各種壓力的影響，個體很難具備完全的安全感 ，更難以領受天地虛靜中蘊藏的無盡可能，常有匱乏和焦慮之感，因此生起分別和評判心，自己喜歡的就是好的，不合乎自己標準的就拒絕接納，因缺少跟廣闊世界的連接而更加匱乏和焦慮。呼吸、正念，都是教我們放下眼前諸多煩擾，回到內心去尋找力量的方法，用什么路徑去抵達彼岸不重要，起點不一樣也不要緊，殊途亦能同歸。

我們需要時常回到生命的源頭，從經典智慧中去汲取滋養心靈的甘泉，提醒自己去除分別心，悅納生命的豐富，體驗人生百般滋味， 收獲人生大圓滿。

注：原文部分引自陳鼓應《《老子注譯及評介》修訂增補版》，特此說明。