人很多時候，對很多東西不明白，最大的原因，也許來源于無知。

以前，我對藏傳佛教的內容，特別感興趣，但是一點兒都不了解，而且，認為，在你不知道一個事情的本質內容時，沒辦法去單純的信仰一個東西，否則就是迷信。正如安德烈·米高曾在《佛陀》（Le Bouddha）一書中所說：“當信仰離開理性，就變成了迷信，當信仰背叛理性時，更甚。但當信仰與理性合并的時候，就能夠防止理性變成一種純粹知識性的游戲。”所以，只有在理性分析和認知的情況下，才有可能真正的相信一個東西，這個東西不僅僅是宗教或哲學。

后來，和一個藏族朋友聊到這些。他給我講了一個故事。從前，有個獵人，去森林里打獵，卻不小心被自己設置的捕獸的陷阱弄傷了，生命危在旦夕。這個時候，他只能去看醫生，那如果他在看醫生前，要把醫生的各種治療方法全都弄清楚之后，再決定治療與否，也許，時間就來不及了。信仰，就像這回事兒，有時，我們在生活中遇到了太多的問題，這個時候你只能看醫生。在某種程度上，信仰就是醫生，等你了解了各種方法，再決定如何取舍的時候，也許，你已經病入膏肓了，治不了了。不過，對我們來說，與其說是信仰，更不如說是一種直接經驗。我從小就經歷了很多用理性論證無法證明的事情，比如說我的某個舅舅是轉世活佛，他能說出很多他前世的事情等等，諸如這些，我們都覺得是我們生活的一部分，所以，有時候，可能不太會用辯證思考的方法考慮太多。

然而，對大部分沒有直接經驗的人來說，更多的時候，我們需要辯證的方法去分析了解一件事。《僧侶與哲學家》就是這樣一本書，從各個角度來認識佛法究竟是什么。對話雙方，父親是哲學家，兒子拿到生物學博士后，去印度成為一名修行者。二十年后，兩人就什么是佛法展開了一場對話，從蘇格拉底到康德，從古代哲學到現代物理學，通過層層討論，僧侶馬修給我們了一個有關“佛法”的辯證的認識。

佛教里面所為的“輪回”，絕不是某一種“個體”附身在另外一個個體上，也不是一種心理轉換，因為沒有所謂的“靈魂”。如果我們堅持要用“個體”來思考這件事，而不是用“功能”和“持續性”來思考，根本無法了解佛教中關于輪回的概念。通過許多次轉世所留下來的并不是一個“人”的身份，而是一種被培養出來的意識流。佛教談的是存在的連續狀態。輪回，是意識的持續性存在的證明。

根據佛法，意識和它暫時連接在一起的身體是互動的。死亡之后，這個意識河流持續著，在每一次生和每一次死之間經歷著不同層次的存在。物理學中提到能量不滅的原理：能量既無法被創造，也不會消失，只是被轉換。同樣的道理，每個生命都有一個持續狀態，意識的潮流是會改變的，就像是河水可以被污染或者凈化。通過轉換，一般生命的混亂狀態能夠轉成為佛陀的覺醒狀態。

“涅槃”并不是一切的毀滅，而是對一切事物本質的最終認識。

痛苦是無知的結果，而最根本的無知，就是相信現象界的實在性，相信一個自我的存在。成佛的意義，是對事物究竟本質的覺知，不是一種重新建立，而是一種發現。從另外一個角度講，是一個凈化的過程，凈化那些并非固有但卻把我們深層本性隱藏起來的東西。

輪回和涅槃是要發現自己內在究竟的智慧。目的不是要離開這個世界，而是不再被它奴役。

所謂的“婆娑世界”，也就是“存在世界的惡性循環”，是有無知撐起的，是一個痛苦、散亂以及混淆的世界。我們永無止境的在婆娑世界中游蕩，被我們行為的力量，也就是“業”所帶動。“業”跟一般所謂的“命運”相當不同，它就是我們行為的結果，并沒有任何力量迫使一個生命以某一種特定方式輪回，除了我們的行為模式所累積的力量。而“行為”包括所有的意念、語言和作為，不論是正面或反面的。可以相當于善與惡的概念，但不是絕對的概念。我們的意念或行為被視為善與惡，應該根據他們背后的動機是為了助人還是害人，也應該根據他們的結果是否造成了我們和他人的快樂或痛苦。

佛法最后的立場是“中道”：世界并不是我們心的投射，但它也不完全獨立于我們的心之外，因為要談論一個特定的、固定的現實，獨立于任何觀念、心理過程，或者觀者之外是沒有意義的。這之后是一種相互依存的關系。現象通過一串相互依存的原因和狀況的過程而現象，但沒有任何東西是自己存在的。

這些佛法的基本概念，或許，我們通過各種途徑都能了解，然而，通過辯正討論的方式，才能認真去思索，它講的究竟是什么。