(心住非家)
這里,講到次第,一開始的學習必由親近善知識聽聞開示和閱讀經文開始。但僅僅停留在聽聞、閱讀上明顯是不夠的,所以,接著要依于文字或開示而取其深義。在這基礎上作進一步的觸類旁通,能依于義理而取其文,這即是在文字閱讀上有選擇、判斷的能力。這還是在知識的層面,沒有結合自己的身心去感受法的真實性,書上得來終覺淺。這是由散心得來的聞慧,是佛陀的修行經驗,故不能很好的通達佛所言教的真實意趣,對于煩惱的身心也沒有進行很好、有效的對治,無法斷除自己的煩惱結使。雖說不能直契本來,但心意已然柔軟,能夠尊重于法,隨順于法。
從經文上看來,羅睺羅顯然此時已經熟悉法要,能尊重于法,隨順于法。但沒有結合身心進一步落實而已。
所以,要他繼續進一步為他人講解六入處,其目的是教他先充實自己去體會,徹底了解六處的整個造作過程,建立起思所成慧。不僅能依文取義,還要能深入的思維法義,透過語言文義的表相而明其真實的意趣,通達佛法的真意。
實際上,世尊是要羅睺羅了解自己的身心,覺察內六處與外六處觸對時身心的作用。通過對身心運作全過程的觀察,來了解根塵相觸,所產生的六識、六觸、六受、六想、六思的因緣,此中并沒有常恒、一、主宰,全部是即生即滅的幻相,無常無我,明了六入處無我空,由此而離我執、我見。
凡是經過這幾扇門來來去去的,要看清楚,看僅是看,聽僅是聽,就在六根門頭,根塵相觸這個當下。來來回回,要看清楚看明白。
那看清楚什么呢?整個身心的變化造作,它是怎么一回事?原來是什么?都是因緣和合的,是無常無我的。所以都以為有個我,是老板,可以做主。現在當門衛了,要知道來來去去之間,沒有我、沒有我所,只是根塵相觸因緣和合的假相。由此,把什么破了?把老板整個辦公室給搬了,不需要老板了,搬到六根門頭上當門衛了。這樣的修行,能通達無我,能破我執、我見。
這個羅睺羅,前面講五蘊的時候請法了,現在講六觸又請法了,他不以為“這是我的父親而在那里撒嬌”。所以,從這里面看出來,佛法真是平等的,不是私相授受的。沒有私相授受的成份在。你今天給三萬元,他明天給十萬元,對十萬元的人講多點,對三萬元的人講少一點,沒有這樣子。只是看你解脫智熟了沒有?
尼陀那法,就是因緣法。因緣所生之法,是空、無常之法。行人由此而觀察深入,能悟入無常、無我。羅睺羅要為他人演說緣起法,自己必須對緣起法有深刻的體會,因而,只有通過自己身心的因緣變化,去了解、去了知緣起法,明白緣起的內涵后,才能為他人演說。
而且佛陀在講法的時候,有沒有主動把法送給他的兒子羅睺羅?沒有。這個人情是故,大家去想一下就知道了。所以,什么叫法情?什么叫人情?大家要自己去體會。要學佛法,必須來請法,要恭恭敬敬地請法。即使來請法了,也不一定跟你講法。還有給你磨性,先讓你出去弘法。如果是換作我們,我們跟師父學法,碰上這樣的事情會怎么樣?
就在這人情、法情之間,我們要去對比,以此來了解自己,我們為什么解脫不了?我們的根性差,到底差在哪里?我們都說自己業障深重,這個深重到底在哪里產生的深重?要去分析。不要拿“業障深”就把自己給拍死了。然后,業障到底有多深、有多重,自己也不知道。就在這里去體會、去反思、去反省。
最珍貴的、最寶貴的內涵他沒有直接送,這份內涵送不了,讓孩子自己努力。只有自己存心、發心了,有心要來學,自己要想解脫,那我才跟你講離欲法。
對于解脫來講,要的是什么啊?自己發心、自己發愿。戒與解脫是相關的,與解脫相關的戒也是需要我們自動、自愿地去受持。不是誰來約束我們,不是誰來強制我們。你要解脫,必須守這個戒。你不解脫,那就繼續在五欲里面樂著輪回,沒有人會勉強你一定要如何如何,修行是自己的事!
因果間有必然性,不管是否修行,每個人都必須要為自己的行為負責。愛染欲界,必定不會達到初禪天。就是執著五欲不可能有禪,染著欲樂就生不起梵行清凈的禪定。修定的時候,有禪無欲,有欲無禪。
所以,聽到一些不必要的是非,自己要欲不關我們的事,我們也不需要造口業,也不需要造意業。挺清楚,這里有口業跟意業。意業就是你心里想的,你心里在想就是啥答案,當你在想的時候,這個門衛沒當好,你已經當老板了,老板已經坐在辦公室了。若當門衛,心里很清楚、很明白,心住在法上,而事相上卻是清清楚楚,心無所住而了了分明。
這里大家注意,羅睺羅反反復復、反反復復地去請法,佛陀一直沒有告訴法要。佛陀在干什么?佛陀在幫助他成長,幫助他自立,幫助他對法進行深入的體會。世尊在引導他,指引他對法的體會,使他對法的體會,使他導向自知自作證,自覺自悟。所以,導師畢竟是導師,教育方法與眾不同。
從這里,也可以看出,佛法中的善知識能給大家的就是協助大家成長,幫助大家成長,輔助大家建立法住智,使大家都導向解脫,這個是善知識能做的,也是佛陀能做的。真正的解脫還是要自己拿起法來結合身心去體會、去思維。這種體會思維,通過什么途徑最有效?講法、傳法、弘法、說法。因為在講、在說的時候,自己已經在法里面進行了依法思維的活動,已然把自己扔到了法海的熱蒸籠里蒸了。把輪回堅固的僵硬身心蒸的柔然悅意,充滿著法的喜慶。
所以,我們要開展讀書會。我們講法沒有對象的時候,自己同修就在這里喝喝茶、磕磕瓜子,然后聊聊學習體會,互相演說法義。讓每個人對佛陀的正法,都要在自己的心中建立起來。只有法在自己心中建立起來了,思維才會隨順與法去思維,隨順于法去考慮。只有這樣子,才會對法有深層次的理解:這些法原來都講無常、無我的。所以講無常、無我并不僅是說五蘊無我、并不僅是六處無我,并不僅是緣起法無我。原來身心內外的一切萬法都是無常無我的。由此而徹底地破身見斷染愛,見法解脫涅槃!
流注就是流入、流向,這些法趨向于涅槃。順趣就是隨順于涅槃。羅睺羅從請法到弘法的過程,恰恰是他自己成長的歷程。從親近佛陀到聽聞正法,從文義上的理解到觸類旁通,善能分別諸法、擇決諸法,再到這里的深入思維,能離開教相而依法取義,結合身心不依文義肯定諸法是流向解脫涅槃之法,這是相當的不容易。這正如在《瑜伽師地論》中說:謂我當聞所未聞,我當聞已研究,我當除斷疑網,我當棄背諸見,我當以慧通達一切甚深句義,諸佛世尊說此五種。顯“聞、思、修”三所,成“慧、清凈、方便”。羅侯羅正是依此方向努力,才有所體悟。
羅睺羅從請法到現在,從來沒有發過脾氣呀!如果他內心有一絲絲的糾結,有一絲絲地郁悶,他能說:“此諸法一切皆順趣涅槃,流注涅槃,后住涅槃”,能體會到這深義嗎?
請注意,我先前說過:直心是道場啊!還記不記得?如果羅侯羅的心中還有一絲絲地人情在那里:我是你的兒子,你這么不直接了當傳法給我!只要他有一絲絲地人情世故在,有點糾結郁悶在,他就體會不到佛陀的慈悲,理解不了佛陀的接引。
大家看羅侯羅,貴為佛陀的兒子,他沒有以兒子自居;也沒有以為佛陀是我的父親就應該對我怎么樣。一次一次地請法,一次一次地請法,佛陀都把他往外推。如果羅睺羅內心里面對這個佛陀、對這個父親有點不滿,有稍微地不滿,他都不會體會到這些法原來都是“順趣涅槃,流注涅槃,后注涅槃。”
在這里,大家一定要去觀察、去體會,人情、法情、我執、我見,所知障,然后問一問,自己來這里到底是干什么的?問清楚,問明白,自己來到這里,到底是為了什么而來?在生活當中,在學法的過程中應該存什么樣的心?實際上,羅睺羅這個門衛他當好沒有?我們從這個角度去理解,他當好了。不管碰到什么樣的問題,他的心都在法上。因為住在法上,他沒有人間的父子關系親情成份摻雜在里面。所以,才能領會世尊的心意,能契入到世尊的本懷。
做門衛的目的,就是了解自己的身心是無常無我,了解身心的最終目的是要解脫。當門衛了解身心的最終目的是要解脫的。在了解身心這一過程中,要努力使自己趨向解脫。
以前的學法者、求法者的心是很純凈、很天真的,他們只為了法。他們的這種心情,這種心態怎么來的?這種心態,這種心情是果,我們去分析。前面的因在哪里?前面的因就在,他們像世尊一樣的越城出家。以前很多的修行人,幾乎那些外道們,把家里的所有東西都舍了,都不要了,一個人就這么出來修苦行。這樣子出拉力的目的,就是為了了生死,就是為了解脫,就是為了法,就是為了熄滅苦。當時修行界的氛圍是這樣子。
我們坐在這里都來干什么的?都是休閑的,閑著沒地方去了。山下面工作不順心不如意,錢賺的又不多,權勢名利都沒有。山下太煩惱了,閑著沒事上來過過日子,跑到山上躲清靜。或者是來到這里,更有利于增長貪嗔癡,在其他地方感覺這個我得不到資養,在那里環境感覺沒面子,在那個環境感覺“我”得不到尊重。然后跑到這里來,感覺這里還挺好,挺可以的。感覺在這里住著更能展現那個“我”,因為這些種種的原因才上山?我們要反省反思啊,在山上到底是來干什么的?這個不需要向任何人解釋,不需要向任何人說明。不管人家說得對也好,不對也好,必須得向自己說明,向自己坦白。不向自己坦白,像這些法以后就體會不到,理解的僅是字面上的文字。以前的求法者的心很純,所以只要對生命負責的言語過去,馬上就受益。
羅睺羅蠻聽話的,這個就是聽話照做的最后結果。但是這個聽話照做,經過了反反復復,反反復復,一而再,再而三的請法,佛陀都把他往外推,是不容易的。如果我是一個講法者,然后你來請法,我說你去弘法。現在的凡夫會想:是不是在利用我?老是讓我干這個活,干那個活,有郁悶,有糾結。學法的人會不會有這樣的想法?如何做好對自己生命負責的聽話照做,這需要大家好好深思的。
頂禮感恩師父,感恩佛陀,感恩大家。