（心住非家）
這里，講到次第，一開始的學習必由親近善知識聽聞開示和閱讀經文開始。但僅僅停留在聽聞、閱讀上明顯是不夠的，所以，接著要依于文字或開示而取其深義。在這基礎上作進一步的觸類旁通，能依于義理而取其文，這即是在文字閱讀上有選擇、判斷的能力。這還是在知識的層面，沒有結合自己的身心去感受法的真實性，書上得來終覺淺。這是由散心得來的聞慧，是佛陀的修行經驗，故不能很好的通達佛所言教的真實意趣，對于煩惱的身心也沒有進行很好、有效的對治，無法斷除自己的煩惱結使。雖說不能直契本來，但心意已然柔軟，能夠尊重于法，隨順于法。
從經文上看來，羅睺羅顯然此時已經熟悉法要，能尊重于法，隨順于法。但沒有結合身心進一步落實而已。
所以，要他繼續進一步為他人講解六入處，其目的是教他先充實自己去體會，徹底了解六處的整個造作過程，建立起思所成慧。不僅能依文取義，還要能深入的思維法義，透過語言文義的表相而明其真實的意趣，通達佛法的真意。
實際上，世尊是要羅睺羅了解自己的身心，覺察內六處與外六處觸對時身心的作用。通過對身心運作全過程的觀察，來了解根塵相觸，所產生的六識、六觸、六受、六想、六思的因緣，此中并沒有常恒、一、主宰，全部是即生即滅的幻相，無常無我，明了六入處無我空，由此而離我執、我見。
凡是經過這幾扇門來來去去的，要看清楚，看僅是看，聽僅是聽，就在六根門頭，根塵相觸這個當下。來來回回，要看清楚看明白。
那看清楚什么呢？整個身心的變化造作，它是怎么一回事？原來是什么？都是因緣和合的，是無常無我的。所以都以為有個我，是老板，可以做主。現在當門衛了，要知道來來去去之間，沒有我、沒有我所，只是根塵相觸因緣和合的假相。由此，把什么破了？把老板整個辦公室給搬了，不需要老板了，搬到六根門頭上當門衛了。這樣的修行，能通達無我，能破我執、我見。
這個羅睺羅，前面講五蘊的時候請法了，現在講六觸又請法了，他不以為“這是我的父親而在那里撒嬌”。所以，從這里面看出來，佛法真是平等的，不是私相授受的。沒有私相授受的成份在。你今天給三萬元，他明天給十萬元，對十萬元的人講多點，對三萬元的人講少一點，沒有這樣子。只是看你解脫智熟了沒有？
尼陀那法，就是因緣法。因緣所生之法，是空、無常之法。行人由此而觀察深入，能悟入無常、無我。羅睺羅要為他人演說緣起法，自己必須對緣起法有深刻的體會，因而，只有通過自己身心的因緣變化，去了解、去了知緣起法，明白緣起的內涵后，才能為他人演說。
而且佛陀在講法的時候，有沒有主動把法送給他的兒子羅睺羅？沒有。這個人情是故，大家去想一下就知道了。所以，什么叫法情？什么叫人情？大家要自己去體會。要學佛法，必須來請法，要恭恭敬敬地請法。即使來請法了，也不一定跟你講法。還有給你磨性，先讓你出去弘法。如果是換作我們，我們跟師父學法，碰上這樣的事情會怎么樣？
就在這人情、法情之間，我們要去對比，以此來了解自己，我們為什么解脫不了？我們的根性差，到底差在哪里？我們都說自己業障深重，這個深重到底在哪里產生的深重？要去分析。不要拿“業障深”就把自己給拍死了。然后，業障到底有多深、有多重，自己也不知道。就在這里去體會、去反思、去反省。
最珍貴的、最寶貴的內涵他沒有直接送，這份內涵送不了，讓孩子自己努力。只有自己存心、發心了，有心要來學，自己要想解脫，那我才跟你講離欲法。
對于解脫來講，要的是什么啊？自己發心、自己發愿。戒與解脫是相關的，與解脫相關的戒也是需要我們自動、自愿地去受持。不是誰來約束我們，不是誰來強制我們。你要解脫，必須守這個戒。你不解脫，那就繼續在五欲里面樂著輪回，沒有人會勉強你一定要如何如何，修行是自己的事！
因果間有必然性，不管是否修行，每個人都必須要為自己的行為負責。愛染欲界，必定不會達到初禪天。就是執著五欲不可能有禪，染著欲樂就生不起梵行清凈的禪定。修定的時候，有禪無欲，有欲無禪。
所以，聽到一些不必要的是非，自己要欲不關我們的事，我們也不需要造口業，也不需要造意業。挺清楚，這里有口業跟意業。意業就是你心里想的，你心里在想就是啥答案，當你在想的時候，這個門衛沒當好，你已經當老板了，老板已經坐在辦公室了。若當門衛，心里很清楚、很明白，心住在法上，而事相上卻是清清楚楚，心無所住而了了分明。
這里大家注意，羅睺羅反反復復、反反復復地去請法，佛陀一直沒有告訴法要。佛陀在干什么？佛陀在幫助他成長，幫助他自立，幫助他對法進行深入的體會。世尊在引導他，指引他對法的體會，使他對法的體會，使他導向自知自作證，自覺自悟。所以，導師畢竟是導師，教育方法與眾不同。
從這里，也可以看出，佛法中的善知識能給大家的就是協助大家成長，幫助大家成長，輔助大家建立法住智，使大家都導向解脫，這個是善知識能做的，也是佛陀能做的。真正的解脫還是要自己拿起法來結合身心去體會、去思維。這種體會思維，通過什么途徑最有效？講法、傳法、弘法、說法。因為在講、在說的時候，自己已經在法里面進行了依法思維的活動，已然把自己扔到了法海的熱蒸籠里蒸了。把輪回堅固的僵硬身心蒸的柔然悅意，充滿著法的喜慶。
所以，我們要開展讀書會。我們講法沒有對象的時候，自己同修就在這里喝喝茶、磕磕瓜子，然后聊聊學習體會，互相演說法義。讓每個人對佛陀的正法，都要在自己的心中建立起來。只有法在自己心中建立起來了，思維才會隨順與法去思維，隨順于法去考慮。只有這樣子，才會對法有深層次的理解：這些法原來都講無常、無我的。所以講無常、無我并不僅是說五蘊無我、并不僅是六處無我，并不僅是緣起法無我。原來身心內外的一切萬法都是無常無我的。由此而徹底地破身見斷染愛，見法解脫涅槃！
流注就是流入、流向，這些法趨向于涅槃。順趣就是隨順于涅槃。羅睺羅從請法到弘法的過程，恰恰是他自己成長的歷程。從親近佛陀到聽聞正法，從文義上的理解到觸類旁通，善能分別諸法、擇決諸法，再到這里的深入思維，能離開教相而依法取義，結合身心不依文義肯定諸法是流向解脫涅槃之法，這是相當的不容易。這正如在《瑜伽師地論》中說：謂我當聞所未聞，我當聞已研究，我當除斷疑網，我當棄背諸見，我當以慧通達一切甚深句義，諸佛世尊說此五種。顯“聞、思、修”三所，成“慧、清凈、方便”。羅侯羅正是依此方向努力，才有所體悟。
羅睺羅從請法到現在，從來沒有發過脾氣呀！如果他內心有一絲絲的糾結，有一絲絲地郁悶，他能說：“此諸法一切皆順趣涅槃，流注涅槃，后住涅槃”，能體會到這深義嗎？
請注意，我先前說過：直心是道場啊！還記不記得？如果羅侯羅的心中還有一絲絲地人情在那里：我是你的兒子，你這么不直接了當傳法給我！只要他有一絲絲地人情世故在，有點糾結郁悶在，他就體會不到佛陀的慈悲，理解不了佛陀的接引。
大家看羅侯羅，貴為佛陀的兒子，他沒有以兒子自居；也沒有以為佛陀是我的父親就應該對我怎么樣。一次一次地請法，一次一次地請法，佛陀都把他往外推。如果羅睺羅內心里面對這個佛陀、對這個父親有點不滿，有稍微地不滿，他都不會體會到這些法原來都是“順趣涅槃，流注涅槃，后注涅槃。”
在這里，大家一定要去觀察、去體會，人情、法情、我執、我見，所知障，然后問一問，自己來這里到底是干什么的？問清楚，問明白，自己來到這里，到底是為了什么而來？在生活當中，在學法的過程中應該存什么樣的心？實際上，羅睺羅這個門衛他當好沒有？我們從這個角度去理解，他當好了。不管碰到什么樣的問題，他的心都在法上。因為住在法上，他沒有人間的父子關系親情成份摻雜在里面。所以，才能領會世尊的心意，能契入到世尊的本懷。
做門衛的目的，就是了解自己的身心是無常無我，了解身心的最終目的是要解脫。當門衛了解身心的最終目的是要解脫的。在了解身心這一過程中，要努力使自己趨向解脫。
以前的學法者、求法者的心是很純凈、很天真的，他們只為了法。他們的這種心情，這種心態怎么來的？這種心態，這種心情是果，我們去分析。前面的因在哪里？前面的因就在，他們像世尊一樣的越城出家。以前很多的修行人，幾乎那些外道們，把家里的所有東西都舍了，都不要了，一個人就這么出來修苦行。這樣子出拉力的目的，就是為了了生死，就是為了解脫，就是為了法，就是為了熄滅苦。當時修行界的氛圍是這樣子。
我們坐在這里都來干什么的？都是休閑的，閑著沒地方去了。山下面工作不順心不如意，錢賺的又不多，權勢名利都沒有。山下太煩惱了，閑著沒事上來過過日子，跑到山上躲清靜。或者是來到這里，更有利于增長貪嗔癡，在其他地方感覺這個我得不到資養，在那里環境感覺沒面子，在那個環境感覺“我”得不到尊重。然后跑到這里來，感覺這里還挺好，挺可以的。感覺在這里住著更能展現那個“我”，因為這些種種的原因才上山？我們要反省反思啊，在山上到底是來干什么的？這個不需要向任何人解釋，不需要向任何人說明。不管人家說得對也好，不對也好，必須得向自己說明，向自己坦白。不向自己坦白，像這些法以后就體會不到，理解的僅是字面上的文字。以前的求法者的心很純，所以只要對生命負責的言語過去，馬上就受益。
羅睺羅蠻聽話的，這個就是聽話照做的最后結果。但是這個聽話照做，經過了反反復復，反反復復，一而再，再而三的請法，佛陀都把他往外推，是不容易的。如果我是一個講法者，然后你來請法，我說你去弘法。現在的凡夫會想：是不是在利用我？老是讓我干這個活，干那個活，有郁悶，有糾結。學法的人會不會有這樣的想法？如何做好對自己生命負責的聽話照做，這需要大家好好深思的。
頂禮感恩師父，感恩佛陀，感恩大家。
