斷斷續續地讀了幾本佛書，最后感覺自己終究不是這片森林中的鳥兒，決定放棄了。想做個總結，拋開所有的參考書，只依靠自己的積累和感覺，說自己的認識。

在我看來，佛的理論可以分為兩個部分：哲學和宗教。

先說哲學部分。哲學就是試圖解釋世界的一種方法。哲學家建立起一套體系大廈，普通人也自覺不自覺地建立、發展和完善著自己星星點點的哲學思想。人活著，不管你愿意不愿意、自覺不自覺，都得在或多或少地依靠哲學。會點兒哲學的人是幸福的，他或者對世界的認識深刻了些，或者能為世界的施加與自己的行為做出解釋，從而平復迷惑、躁動的內心。寧靜的心，是幸福的源泉。

從哲學角度來說，佛學的精神可謂深刻而精微，對世界的認識獨樹一幟。他提出了因果、無常、我執三個最重要的基礎理論，推而演化為修行、當下、無我三個實踐方法。這是十分了不得的發現，世間事基本都可以概括進去了。

因為有因果，所以要修行，種現在之因以收將來之果。有因必然有果，果必緣于此前之因。一般來說，在這一世，因果就基本上是兌現的，或者即便在自己身上沒來得及兌現，也大致會兌現到妻子孩子等親人朋友那里。為了強調佛法無邊，佛法后來形成了絕對真理的佛教，而佛教為了解釋一切、覆蓋一切、統控一切，又發明了輪回，設法讓因果在“萬世”這個無限區間中兌現。我覺得這是安慰人的，佛法因進入佛教而走偏了。沒有不朽的靈魂，如果說能有，也會是科技發展到一定程度后，把人的意識數字化存儲，把人機體中的碳鏈變成硅鏈，或者等科技發展到能把時間這個單向維度變成雙向維度；沒有來世，沒有輪回，此生就是一條不歸路。但這是科學，不是宗教。

因為世事無常，所以要抓住當下，不悔恨過去、不憂慮未來。過去、未來都不屬于你，甚至在你說“現在”的這一瞬間，現在也已離你而去。但我們凡人所能做的，還只能是抓住“現在”——這一刻，就是你的平臺、資源和福祉。對過去不僅不能悔恨，也沒有必要提當年勇，過去就是過去了，不要執著于它了；對未來不僅不要憂慮，而且不要計劃，有了計劃就有了目標，隨即而來的就是對目標實現與否的憂慮，應該就讓未來自然而然地來。對過去不執著，比較容易做到；對未來不計劃，凡人難為，需要修煉。一般來說，明天的太陽還會照常升起，日子還得過下去，你怎可不對明天做些打算？在這里，體現出佛法的高深，他就是教育你不要計劃，就這么走下去吧，走到哪算哪；真正的修行者，真的就做到了愛咋咋地，明天跟自己沒有半毛錢關系，我就活在當下。但到了這個境界，就不是普通人了，我們一般都做不到，我們只能心向往之、努力接近它。

因為人們常常執著于自我，所以很多東西都放在自己這個坐標系中進行衡量，產生了許多狹隘、錯誤的認識。我，的確是獨一無二的，這個獨一無二說的是你天生就具有任何人、任何別的事物所不能替代的特點和價值，你與其它萬物不同，你就是你自己；但要知道，你雖獨一無二，別人也是獨一無二，從獨一無二這個角度看，你與別人是一樣的。所以，你自己生存、燦爛，也要給別人生存、燦爛的權利和空間，不能以己之是非為是非、以己之角度為角度、以己之得失為得失。因此，你對這個世界、對別人會充滿理解與寬容，誰都有資格、有權利用自己的想法生活。轉而從世界大全景看，你其實又毫無特色，與其他萬物沒啥大區別，本質上是同一的，你就是世界萬物中的一粒砂子、蕓蕓眾生中一個生命個體，不要抬高自己，也沒必要貶低自己，因此你會生發出平等理念和慈悲心懷。從以上兩個方面，推演出來的宏大道理就是：放下自我（破除我執——無我）、擁抱萬物，與世界同一、與其他生命同生同喜，寬容地看待世界和遭遇、慈悲地對待他人與生命；進而把自己融入到天地萬物與眾生之中，我即世界、我即眾生，世界即我、眾生即我。能達到這樣的境界，心胸該是多么博大、敦厚和溫情。

佛法博大精深，若終究起來，竊以為此“三理論三實踐”為重要內容和精髓所在，好好參悟這些，大概已近佛法，初學者知道這些也大致就夠了吧，再深入下去不過就是深入參悟和篤定修行。我對佛法的高深與對自己的淺陋不抱任何懷疑，但我將止步于此，而已而已。

從佛法發展到佛教，就不是哲學而是神學了。神學是依靠剝奪人的理性、堅定人的信仰而建立起來的一套自欺欺人的體系。需要說明的是，自欺與欺人，看似貶義，卻自有其現實的、實際的意義與正能量。

我相信宗教的價值，但無論如何都不相信神。人們所描述和信仰的這個“神”，被賦予了無數形體，所謂“月照千江影，佛現無數身”，但無論是上帝、佛祖、安拉還是宇宙意志、絕對精神，我都沒法信其真在。我總覺得，神學是哲學的絕對化、偏移化、僵化和世俗化，這種放棄理性的完全相信和絕對服從，對人心有慰藉和勸善作用，對認知卻有害無益。這個世界是可以認知的，雖僅僅是部分、一小部分、一點點，正如我以前所比喻的“提燈照路、僅見眼前”而已，但不可否認的是人類還是在一點點地、不斷地認知它。人當然不可狂妄地想認清全部、主宰宇宙，但也不用自毀長城、繳械投降地把自己完全交給神來發落。世界當然是神秘的，其神秘只是因為人的認知實在有限，而且將永遠有限下去，但這并不代表有一個全知全能的神在某個地方，人類只不過是用神來解釋神秘。世界就是世界，這個世界就在那里冷冰冰地運轉著，以萬物為芻狗，人的所有感受、崇拜和獻祭都不可改他絲毫；我們對這個世界充滿謙卑和恐懼，但無法把自己的這些感受傳遞給他，只能努力去認知他、順應他，以求人類和人的現世能盡量舒坦些。人就是人，注定目光就是這么短淺。

我羨慕有宗教信仰的人，特別是那些堅定不移的高僧大德，他們是多么幸福啊。他們把自己完全地交付出去，完全地放棄了對自己的責任，如孩子眷戀和依賴著母親，多大的風雨、多大的浪，母親都會張開懷抱圍出一方安全溫暖的空間。更幸運的是，神這位母親又是全知全能，能解決一切問題，相比之下母親是多么脆弱和不堪依賴啊。老子說人生的最高境界就是“能如嬰兒乎？”實在是讓人流淚的發現和祝福。更現實一點，我們這些已經風雨滄桑、閱盡半生的人，怎樣找到這樣一位“母親”？那就是宗教，放棄自己的理性，全部地相信他、虔誠地皈依他，甚至把這半生的風雨也歸因于他的賜予——他在鍛煉我們成長，或者他已經擋住了那些襲擊我們、足以致命的石塊，打在我們身上的，不過是他故意遺漏用以捶打我們意志的小石子。這是多么幸福的狀態啊。

在我看來，宗教就是一種欺騙，或者說人的自欺，人在自欺中獲得安寧。在宗教世界，人就這樣欺瞞自己整整一生，當離開這個世界、欺騙破滅時，人已無知無識，欺騙了又如何，換來一生安寧，這都是欺騙的功勛。以人有限的認知，世界充滿了碩大無朋的變數，堅定的信何由來自？不過就是一種自欺罷了。但就是這種堅定的信（自欺），指引了人向著自己的目標百折不撓地、快樂幸福地前行。深信，是一股巨大的人生力量，正是宗教帶給人的價值。