也許有人會問，智慧需要容器嗎？以前我也不曾思考過這個問題，可是我讀《能斷 金剛經(jīng)給你強大》，其中有這樣一段話――
“把鹽放入一杯水中，會咸得發(fā)苦，而撒進一個湖里，會沒什么味道。同樣，我們生命中的痛苦是鹽，它的咸淡，也取決于盛它的容器?！?/i>
仔細想想，的確是這樣。我們對幸福的感受，心量的大小是決定性因素之一。心胸寬廣，則舉重若輕。心胸狹窄，則芝麻大的小事兒都會看得比天還大，執(zhí)著著不輕易放手。
對于心胸狹窄的人，老百姓有這樣的說法：“那個人的心比針眼兒還小，真是小肚雞腸?！比绻⒁庥^察一下就會發(fā)現(xiàn)，心量小的人，他在生活中所能“伸展”的空間也比較小，遭遇的各種局限性往往比較大。
我認為，智慧是需要容器的，盛放智慧的容器與心量的大小息息相關。擁有開闊的心野，才有高瞻遠矚、運籌帷幄的可能；反之，只會盯住眼前的短視之利。試想，一只螞蟻的視野如何能與一只雄鷹的眼界相提并論呢！
生命的容器是可以由小變大的，通過閱讀，通過學習，通過善知識的引導和點撥，通過修行，不斷地打磨、錘煉自己的心性，心量的大小和視野的高低就會發(fā)生變化。
以前當我讀到“是故，須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心”（《金剛經(jīng)》）時，我對于“應無所住而生其心”的理解是：心不應執(zhí)著任何萬有。然而，讀了書我才發(fā)現(xiàn)，我只知其一不知其二，而之所以“不知其二”是由于沒有深入探究下去的緣故。
若從字面上看，既然“無所住”又如何談及“生”呢？我卻從來沒有認真地思考過這個問題，真是不求甚解。
在《能斷》中，關于這幾個字的解釋闡述得非常清楚――
“應無所住”是講空性方面，萬法沒有能緣所緣，跟虛空無有差別，故應對其斷除實執(zhí)；“而生其心”是講空性的同時顯現(xiàn)不滅，智慧可以在空性中產(chǎn)生。
心的本體雖然是空性，但智慧的妙用不滅，這就是究竟實相。
我這才明白，原來，“應無所住”和“而生其心”是應該分開來理解的。
由此可見，智慧的顯現(xiàn)與提升，需要有包容、開放的心態(tài)作為先決條件。試問，一個已經(jīng)被七七八八填滿的容器，如何還有智慧擱置的空間？
