? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?朝代：唐代

? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?作者：元稹

? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?曾經滄海難為水，除卻巫山不是云。

? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?取次花叢懶回顧，半緣修道半緣君。

? ? ? ? ?曾經到臨過滄海，別處的水就不足為顧了，曾經見識過巫山的云蒸霞蔚，別處的云便不稱其為云。我倉促地由花叢中走過，卻懶得回頭顧盼；這緣由，一半是因為修道人的清心寡欲，一半是因為曾經擁有過的你。

這首詩是元稹為年僅27歲就逝去的愛妻葦叢所做。表達了詩人對愛情的執著和對愛人的忠貞不渝。它接連用水、用云、用花比人，寫得曲折委婉，含而不露，意境深遠，耐人尋味。

“曾經滄海難為水，除卻巫山不是云”，是從《孟子·盡心》篇“觀于海者難為水，游于圣人之門者難為言”變化而來的。兩處用比相近，但《孟子》是明喻，以“觀于海”比喻“游于圣人之門”，喻意顯明；而這兩句則是暗喻，喻意并不明顯。滄海無比深廣，因而使別處的水相形見絀。除卻巫山不是云，是使用宋玉《高唐賦》里“巫山云雨”的典故。《高唐賦》序說：戰國時代，楚襄王的“先王”（指楚懷王），曾游云夢高唐之臺，“怠而晝寢，夢見一婦人……愿薦枕席，王因幸之”。此女即“巫山之女”。她別離楚王時說：“妾在巫山之陽，高丘之阻。旦為朝云，暮為行雨，朝朝暮暮，陽臺之下。”楚王旦朝視之，果如其言，因此就為她立廟號曰“朝云”。顯而易見，宋玉所謂“巫山之云”，——“朝云”，不過是神女的化身。詩人巧妙地使用“朝云”的典故，把它比作心愛的女子，充分地表達了對那個女子的真摯感情。“滄海”、“巫山”，是世間至大至美的形象，詩人引以為喻，從字面上看是說經歷過“滄海”、“巫山”，對別處的水和云就難以看上眼了，實則是用來隱喻他們夫妻之間的感情有如滄海之水和巫山之云，其深廣和美好是世間無與倫比的，因而除愛妻之外，再沒有能使自己動情的女子了。后人引用這兩句詩，多喻指對愛情的忠誠，說明非伊莫屬、愛不另與。這兩句詩還簡縮為成語“曾經滄海”，還可比喻曾經經歷過很大的場面，眼界開闊，見多識廣，對比較平常的事物不放在眼里。

“難為水”、“不是云”，情語也。這固然是元稹對妻子的偏愛之詞，但像他們那樣的夫妻感情，也確乎是很少有的。元稹在《遣悲懷》詩中有生動描述。

第三句“取次花叢懶回顧”，是用花比人。是說我即使走到盛開的花叢里，也毫不留心地過去，懶得回頭觀看。而他無心去觀賞印入眼簾的盛開花朵的原因，第四句“半緣修道半緣君”便作了回答。含意是說他對世事，看破紅塵，去修道的原故，這是其一。其二，是因為他失去心愛的她，再也不想看別的“花”了。統觀全詩，不難看出，“取次花叢懶回顧”的原因，還是因為失去了“君”。“半緣修道”之說，只不過是遁辭罷了。

元稹這首絕句，不但取譬極高，抒情強烈，而且用筆極妙。前兩句以極至的比喻寫懷舊悼亡之情，“滄海”、“巫山”，詞意豪壯，有悲歌傳響、江河奔騰之勢。后面，“懶回顧”、“半緣君”，頓使語勢舒緩下來，轉為曲婉深沉的抒情。張弛自如，變化有致，形成一種跌宕起伏的旋律。而就全詩情調而言，它言情而不庸俗，瑰麗而不浮艷，悲壯而不低沉，創造了唐人悼亡絕句中的絕勝境界。“曾經滄海”二句尤其為人稱誦。

世人大多懷疑元稹詩中所表達的對妻子的悼亡之情，因為就在愛妻葦從去世的元和4年，元稹即與42歲的樂妓薛濤有過一段轟動世人的情感經歷。后來又在江陵府納了妾。其后來的行為與詩中描述的感情不符，但是人畢竟是復雜的，我們不能用一個人因時因境的變化而懷疑他當時的感情之真，如果不是對妻子愛之深情之切他是不會寫出這樣動人的千古情詩的。我們不能用王維終不再娶的標準來衡量每個人。對一個人感情是否專一的評說標準，不是看無論世情如何變化，即使歷經滄海桑田都要對她從一而終，而是看愛一個人的時候是否是專注的真切的深情的。如果我們帶著懷疑的眼光來看待詩中的感情，那我們就要失去這千古醉美情詩了。