?文/瀟鈴子
很少有人能說出“我不知道”這句話。
如果別人問我們一個問題，我們就會立馬啟動我們的知識庫，搜索我們已知的所有知識存儲，希望可以用知識來證明我們真的會，而我們會回答自然比不會回答的人要高級一些。
如果別人問我們一個問題，搜索的過程中出現狀況導致模糊，我們會變得焦慮，會急著想要搜尋到一個答案，甚至將不確定的答案說得信誓旦旦，以便證明我們是有價值的。
如果別人問我們一個問題，我們確實不會，我們也會絞盡腦汁，會變得恐懼，好似如果回答不出來，我們就是無用的。這個時候，我們很多人會傾向于垂死掙扎，顧左右而言他。
我們傾向于確定而永恒的東西，因為它是確認無疑的，也是舉世公認的，我們不需要為此負責。即便出錯，那也是真理出錯了，跟我們自己一點關系都沒有，我們不需要承受失敗的焦慮和變化的壓力。
所以我們總是在阻止變化的一切，即使我們發現我們自己身上的每樣東西都在改變，比如出生、成長、老化和死亡。古至今，人們都在想方設法建造出永恒的東西，小到駐顏術、長生不老藥，大到長城、金字塔，人們都在想辦法讓一些東西能夠永遠的延續下去。
但其實這個很難，滄海終會變桑田，山水都會輪流轉，月也有陰晴圓缺，天還會陰晴風雨雪，所以在已知的領域中我們是沒有辦法是可以發現它的。但如果我們沒有忘記前文，就會知道已知只能透過思想來運作，也就是記憶面對眼前的挑戰而產生的反應。
也許停止思想，是我們面對永恒的入口，也是我們停止恐懼和其他所有情緒的法門。而當我們面對問題時，說出“我不知道”，如果我們仔細觀察，我們會發現當我們這么說時，所有的恐懼都已然停止，所有的局限也都消失，問題的答案自然顯現，但那不是我們想出來的，而是它本來就如此。
那如果我們已經了解到這一點，我們如何才能停止思想呢？很顯然，我們要覺察到我們思考的整個過程，我們要了解到我們的念頭無論多么細微、多么高尚或多么愚蠢多么低下，永遠都是扎根在已知或記憶里的。
如果我們很清楚的看到了這一點，那么當我們面對一個很大的問題的時候，我們就可以有能力說：“我不知道。”
注：如果大家覺得原文中的我不知道和大家常說我的不知道不相同，那么大家可以自行的思考。
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