20171225?

? ? ? ? 今天學習了論語《里仁第四》第五章：子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”

? ? ? ? 這章意思是，孔子說：“財富和地位，都是人想要的，不用正當的手段獲得，君子是不愿意安此富貴的。貧窮和地位低賤，是每個人都厭惡的，不是因為正當的手段招來的，失去不掉的。君子離開了仁德，還怎么去成就君子之名呢？君子是連一頓飯的功夫也不能違背仁德的，倉促緊迫的時候是這樣，顛沛流離的時候也是這樣。”

? ? ? ? 此章談的是孔子對財富地位的看法。告訴我們財富和權力地位都是人們想要的，但要“君子愛財，取之有道”，不可以不擇手段。這也是仁者與不仁者在對待財富與權力地位上的區別。君子在于志于仁，所以不僅要養身，更要養心、養德；而小人貪得無厭，是因為小人僅知道肉體快樂，只是一味的養欲、縱欲，不知節制。

? ? ? ? 這句比較難懂的是“貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。”貧賤是人之所惡，每個人都厭惡貧賤，都不喜歡貧賤。貧是沒錢，賤是沒地位。君子行道，那行道應該是得富貴才對，善有善報，現在反得了貧賤怎么辦？這就是“不以其道得之”的意思。按照這個道，應該是什么？行道的人得富貴才對，怎么會得貧賤？這個道是什么道？是因果之道。像《尚書》里面講到，《尚書·伊訓篇》說到，“作善降之百祥，作不善降之百殃”。行善應該得吉祥，作善應該得富貴，不善才會得貧賤，才會遭殃。但我們也見到，有少數行善的人反而得了貧賤，這就是說，貧賤是不以其道得之，它跟因果道理似乎有相違背。

　　那這是什么原因？儒家講因果，限于一世，人從生到死，所以對這個因果就看得不深不遠。佛家看這個因果，講三世，這就講到圓滿。三世是什么？前世、今世、后世。我們這一生的貧賤不一定是這一生的因所結的果，很可能是前生的因所結的果。前生做了不善，這一生遭受貧賤的苦報。那么我這一生行善，來生得富貴的果報。不是不報，時辰未到，時辰到了，善惡終有報。君子明白這個因果的道理，所以現在即使是貧賤，他也安心，絕不怨天尤人。他知道這是什么？時代有否有泰。這個否是什么？運氣不好。泰是運氣好。一個人的命運總是有起伏 ，有時候運氣好，有時候運氣不好。你要是給那個人算八字，他也會看你，你這個大運、小運、流年，他都能看出來。這個八字是怎么帶來的？前生你所做的善惡果報體現出來的。

　　所以君子在好運的時候也不會驕慢，在運氣不好的時候也不會頹喪。在不好運的時候，他依然堅守正道，他不會為了去掉貧賤而做出違反道義的事情。因為他知道，如果身處貧賤的時候，想方設法用一些非法的手段去掉貧賤，那也就把自己所行的道去掉了。所以君子寧守其道，而不去貧賤。這就是所謂的“不以其道得之，不去也”。

? ? ? ? 再說說最后一句。終食之間，就是吃一頓飯之間。違仁，即是去仁。造次，根據典籍，馬融說是急遽，鄭玄說是倉卒。造次就是倉卒二字的轉音，是迫促不暇之意。顛沛，馬融注為偃仆。整句意思是，君子既然不可去仁，則須經常保持仁心，雖在一食之間，亦不能去仁。急遽時，其心亦必在仁。在遭遇危險，甚至面臨死亡之際，其心亦必在仁。