唐朝時，有位名叫懶殘的禪者，修行造詣極高，遐爾聞名。一日，皇上委派使者請他進宮。使者到來時，禪師正在山中燒烤芋頭。待使者宣讀圣旨后，禪師卻充耳不聞。時值隆冬，禪師衣著單薄，凍得清涕直流。使者見狀，勸禪師擦去鼻涕。不料禪師卻說：“我沒有工夫給俗人揩鼻涕。”因為在禪師的境界中，早已超越這些分別，瀟灑自在，無拘無束。他的詩，正是這種生活、這種心境的真實寫照：
世事悠悠，不如山丘。青松蔽日，碧澗長流。
山云當幕，夜月為鉤。臥藤蘿下，塊石枕頭。
不奉天子，豈羨王侯。生死無慮，更復何憂。
水月無形，我常只寧。萬法皆爾，本自無生。
兀然無事坐，春來草自青。
禪者隱居山林，面對青山綠水，唯有一瓶一缽，了無牽掛。對于他們來說，生死都已不成問題，還有什么值得操心，值得牽掛呢?
佛陀時代，有位跋提王子和兩位同參法友在山林中打坐。一天，三人情不自禁地喊著：“快樂呵!快樂呵!”佛陀聽后就問：“什么使你們這么快樂呢?”跋提王子說：“想我當初在王宮時，日夜為事務操勞，常年累月，不得悠閑，還要耽心自家性命安全。雖住于奢華舒適的王宮，吃著山珍海味，穿著綾羅錦緞，更有衛兵時時保衛身邊，但我總感到恐懼不安，吃不香，睡不好。現在出家參禪，內心不再有任何負擔，每天都在法喜中度過，無論走到哪里，都覺得舒心自在，所以，不禁從內心深處涌出歡呼之聲。”
放下對別人的看法，管好自己的人生。農村里有句土話是，管了別人家的地，慌了自己的田。我們不是放下工作、家庭、親朋好友，而是放下是非、爭吵、煩惱。不牽掛，不是什么都不牽掛，而是不牽掛那些打擾我們的煩惱的事情。
