明代小說家馮夢龍，把“酒色財氣”說成是四大公害。說“酒是灌腸的毒藥，色是刮骨的鋼刀，財是惹禍的根苗，氣是無聲的炸藥?！笨扇说囊簧l又能不與酒色財氣打交道呢？你可以不沾酒，不娶妻，不貪財，不理財，可你能做到一輩子不生氣嗎？蘇東坡那么多的學問，那么高的修養，又參禪拜佛，不也有氣不順的時侯嗎。他是大才子，詩文蓋天下，可當他知道他的“八風吹不動，端坐紫金蓮”詩句，被佛印禪師說成是“放屁”的時侯，他不光是生氣，而且還渡船去金山寺找佛印理論。佛印說，你不是“八風吹不動”嗎？怎么一個“屁”字就讓你過江來了？

人為什么生氣？生氣就是覺著自己對，而別人是錯的。既然別人錯了，為什么要用別人的錯來懲罰自己呢？盡管如此，在日常生活中，我們還是經常生氣。有時侯還怒發沖冠，甚至發生肢體沖突。既傷害別人，又傷害自己。還有的人生悶氣，喝悶酒，卻不知“抽刀斷水水更流，借酒澆愁愁更愁……”

酒是飲品，同時也是一種文化。從古至今，不管是達官顯貴還是普通百姓，都與酒有一種不解之緣。人一輩子可以不飲酒，但不可能不辦酒。孩子生日，婆娘滿月，紅白喜事，各種聚會，哪一樁少得了酒？老朋友相見，“酒逢知己千杯少”，逢年過節，“一壺濁酒喜相逢”，一人獨處，“舉杯邀明月，對影成三人”…….酒可以行樂，李白說“烹羊宰牛且為樂，會須一飲三百杯”正所謂“對酒當歌，人生幾何？”酒還可以解憂，像曹孟德那樣“慨當以慷，憂思難忘，何以解憂？唯有杜康。”可如果“以酒為漿，以妄為常，起居無節，醉以入房……”酒不光會傷身，甚至還會要命?，F實生活中因酒患病，甚至因酒而亡的例子比比皆是。特別是一些心術不正的人，還把酒當成“手榴彈”傷人，并以此炸開關系戶的大門。難怪有人說:“酒啊酒啊你有罪，喝壞了黨風喝壞了胃……”人們不解，這到底是人之罪，還是酒之罪？為什么殺人犯用的是刀，可警察抓的卻是人呢？如果真要給酒找罪名，那就是酒可以亂性?？墒ト苏f，“食色，性也”，是“飲食男女”之“大欲”。天下若無酒，則“失了祭亨宴會之禮”，若無色，則“絕了夫妻子孫之人事”。如此說來，色性又何罪之有？所以，色性本無罪，罪在一個“亂”字。酒之所以亂性，是因為色能迷人。而人世間只有迷惑之人，才會行邪淫之道。特別是那些昏庸無道的古代帝王以及他們的追隨者，他們不光三宮六院四妻八妾地玩弄女性，還說“家花沒有野花香”。為他們的荒淫無恥找論據。他們的行為，不光泯滅人性，還嚴重污染民風。古往今來，天底下不知出過多少西門慶，潘金蓮？不知有多少英雄漢“一怒為紅顏”？直到今天，什么一夜情，婚外戀，包二奶，養小三，甚至賣淫嫖娼……依然屢見不鮮。難道他們不知道“姑娘二八體似酥，腰中伏劍斬凡夫”，不知道“色是刮骨的鋼刀”嗎？他們當然知道，不然就不會說“紅顏禍水，誤國害民”這樣嫁禍于人的鬼話。而這樣的邏輯，與“酒啊酒啊你有罪……”又何其相似乃耳！

飲酒不醉不足以亂性，好色不亂不足以誤國。任何事都有一個標準，一個尺度。不足達不到目的，太多則“過猶不及”，目的還是不能實現。就像錢財，雖然不是萬能的，但人生無錢是萬萬不行的。財就像水，可以載舟，亦可覆舟。沒有水，人就會渴死，像秦瓊賣馬，真是一文錢難倒英雄漢。但水太多了，人會被水淹死。因為錢財在滿足人的物質享愛的同時，還給人帶來了“剪不斷，理還亂”的糾結，煩惱，不安，甚至是各種意外和禍端。當今社會，早已不是“越窮越光榮”的時代，沒錢的人，誰都瞧不起?？捎辛隋X，你也就有了心事。你被人羨幕，也可能被人算計，甚至被賊人惦記。為了錢財或遺產，有的家庭內哄四起，有的家庭兄弟反目，有的家庭鄰里不和，有的家庭親人與親對薄公堂……更有甚者，強盜竊賊明偷暗搶，災禍來時，或死或傷。所以這才有人說，“財是惹禍的根苗。綜上所述，還真是不無道理。但是，酒色財氣只是人們欲望的載體，或者說他們只是一個工具。不管他們在現實生活中扮演什么角色，也不管它們在表演后導致什么樣的后果，最應該負責的不應該是它們，而是使用它們的人。