人為何要思考？為何要讀書？為何要學習？

人為何是人？

生命如水，涓涓細流，終聚江河；生命如風，來去匆匆，遁入無形。一切都在印證著生命的虛無與現實的荒誕，可世間眾人仍在忙碌著各自的庸俗，消遣著共同的無聊。?眾人看似可笑，實為可悲。悲在無力去探索真知，無力去為生命創造個性的意義，于是便選擇了用無意義去搪塞它。豈不是：

常思此世間，飄零無定處。

直嘆水中月，浮生若朝露。

人生五十年，如夢亦如幻。

有生亦有死，壯士復何憾！

創造意義的過程，便是尋找幸福的過程。而幸福的載體，便是人他自己。故，發現自我，生命有了定義，奮斗有了價值。

故，人得思考。

博學不能讓人變得智慧，相反，讓沒有用的知識填滿大腦，人就無法思考了。知識再多依舊無知。無知而懂得謙卑，繼續求知，表明人還知恥；無知而去炫耀，那就是徹頭徹尾的無恥。故，蘇格拉底言，越是博學之人，越發覺自己的無知，而對于他自己，他唯一知道的就是自己一無所知。

我也曾自滿于自己讀過一點書。直到前一陣子，當我讀完印度哲人克里希那穆提的《生命之書》時，我才知曉了自己的……克氏巧妙地把頭腦比作水杯，他說：“杯子只有空的才有用。”然。當代人不正是被各種垃圾填滿了腦子，而不再思索了嗎？人們沉浸在快閱讀中，捕捉他人的只言片語當做自己的結論，樂此不疲。我們不能滿足于博覽群書，那終歸只是一個被動的接受者。你的想法只是被眾人觀點雜合在一起時的產物，卻毫無新意。真正屬于你的思想，是那些經過自己發現、困惑、苦苦思索而后得出的結論。書籍在這件事中作用僅限于一個工具，它提供觀點以作參考，但絕不應左右你的視野。偉大歸偉大，我卻不愿意去做偉大思想的附庸。對我而言，我的想法就是最大，我的想法才是最有價值的——這源于它的不確定性，我的想法尚未定型，它在孕育偉大。要完成這個任務，就必須學會靜，學會止。所謂知止而后有定，定而后有靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。

人需思考，亦要讀書。冥思而不讀書，便成空想；博覽而不琢磨，便成書呆。唯有二者結合，人才會有真正的深度。讀書是自我發現的過程，亦是真正意義上的自我完善。有分量的好書往往能使人的精神發生變化，在多數情況下是繼續生長，變得茁壯而豐盈；少數情況下是摧毀而后重建。那些以無意義來應對意義的騙子們，他們不是找不到答案，只是找不到問題。當人帶著誠意與問題去探索，書中自有黃金萬兩待你挖掘。找不到財富，不是沒有目的，就是缺乏耐心。

常言道，知行合一。人有真知，就應將之付諸于實踐，；來為社會做點貢獻。?因為思想分兩種：一種供個人解惑為用，讓人發現個體的價值，謂之哲學；另一種為社會服務，做時代的掌舵人，謂之理論。人為社會動物，學者若無法將自己的觀點發展為經世致用，那么也就失去了他作為人的社會性價值。而當人去創造這種社會性價值的同時，他也在創造著自己生命的意義。而這種可以用自己的理論去推動體系發展的人，自然也就成為了真正的英雄。舉一很簡單之例子，2009年，英國天空電視臺通過網絡投票選出了英國人心中過去1000年最偉大思想家，其人為卡爾·馬克思，而非康德，尼采，弗洛伊德等人。康德指出西方傳統形而上學的弊端，尼采推翻了柏拉圖以來的哲學體系，弗洛伊德更是開創精神與心理分析學領域的大師級人物。此三人皆是不世出之天才，可其主要貢獻集中在哲學與心理層面，沒有創造所謂的“普世法則”，故縱然支持者眾多，卻無法與馬克思相提并論。

以前讀過一個故事，大致是講一個商人身敗名裂之后，正欲自殺之際逢見佛。他便把自己的遭遇告訴了佛，并企求解脫之道，佛不告訴他，只是問了他幾個問題，并過渡到生命的終極提問：“我是誰？”商人帶著這個問題繼續活了下去，二十年后他已變成了哲人。

在我看來，某些瑣事上，人難得糊涂；可在面對自己人生的價值取向時，人必須對自己做出明確定位。你可以不知道自己將要成為什么，但你至少也得清楚自己不想成為什么。

蘇格拉底說；未經省察的人生沒有價值。生命本是一張白紙，沒有絕對的意義可言。但相對的意義就要靠人自己去創造。從這個角度講，每個人都是生命的主宰者。我們無法用單一的成敗去評估人的一生，但一個有價值的生命絕對可以在其終點發出這樣的最強音：

我尋找過我自己。