李叔同有幅字，上書“知止”二字。
“知止”一詞來源于《大學》中的“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。”在老莊哲學中，“知止”是指滿足之后便不再求取，適可而止。它追求的是一種精神上的寧靜和心靈的超脫。知止，是三千弱水，只取一瓢飲，是主動拒絕迎面而來的萬紫千紅，是清風徐徐拂過水面，不帶走一個漣漪，是雪中一樹白梅，清氣滿乾坤。
讀《徒然草》，從字里行間看到的，無非就是“知止”：放下過多的欲念，安閑生活，簡素度日，賞花鳥蟲魚，看云卷云舒，品世間百態，修度己之心。人們大多都崇尚激流勇進，卻很少有人明白，知進的同時，也要懂得止和退的道理，所謂進退自如，行止有度，正是如此。
西漢時期，著名的謀士張良運籌策于帷帳之中，決勝千里之外，協助漢高祖一統江山，為漢室基業的穩固立下了汗馬功勞。功成之后，他卻自請離朝，去僻遠的微山湖做留候。功成身退，是一種處世哲學，更是一種心靈操守。身處紅塵，誘惑無處不在，唯有心地清明的人，明白什么時候該行，什么時候該止，什么東西要留，什么東西要舍。行于當行時，止于當止處。這樣的智慧，源于對自身的透徹認識，也源于對世事洞明的體察。
知止，就要學會刪繁。人生看似漫長，實則彈指一揮間。在有限的光陰里，如何能做得了無限之事呢？現在憂慮著將來，父母擔心著子女，得到的唯恐太少，失去的又恐太多，患得患失，殫精竭慮，又有何樂趣可言？珍惜人生，不如刪繁就簡，摒棄那些超出生命所求的欲念，在內不為雜念所繞，在外不為俗事煩心，心無掛礙，只一門心思做自己想做的事，何愁不成？
年輕時，往往喜歡花開荼蘼的熱鬧，那些隆重熱烈，那些盛大繁復，令多少人趨之若鶩，心向往之。只是，中年之后，回頭來看，再華美的花瓣也免不了隨風凋零，只剩下一地殘紅。有人說，人生自少年時起，便是在做加法，一步一個臺階，努力向上攀登；而中年后便要開始做減法，一步一步向內收，收斂光芒，修煉自身，以保持心靈的潔凈通透。物質的欲念是永遠無法滿足的，它就像傳說中的無底洞，任你日夜操持，苦心經營，填進去的都落進了無涯之中，來也虛空，去也虛空。吉田兼好法師說，人一生就像一座雪雕，你可以不辭辛苦地添加積雪，把它越壘越高，可它的底座總在不可避免地融化。
知止，也要學會止語。語言本是心靈開出的花朵，但若是謠言、惡言、無稽之言，反倒成了從心里爬出來的一條毒蛇，傷人，也自傷。有智慧的人都是謹言慎行的，因他見識廣博，知道自身的渺小無知，從不妄自尊大，夸夸其談；又因他蕙質蘭心，明辨是非真偽，從不卷進口水之爭，做無意義的辯論。所以，我們通常所謂的大家，都是藹然可親、言簡意深的。
不說，有時候比說更美妙，有一種盡在不言中的詩意。清少納言是日本天皇皇后藤原定子的侍女，與定子感情甚篤。彼時，清少納言被人傳言與藤原道長一派的左大臣有曖昧，覺得人言可畏，便離開了定子的身旁，回家居住。一天，定子送了一封信給她。她發現是定子的親筆，頓時“心里覺得發慌”，打開來看時，卻發現里面沒有書信，只有一片“山吹”的花瓣，花瓣上寫著一句話：“不言說，但相思。”這片貞靜端然的花瓣，如皎潔的月光瞬間照進清少納言的心里，使她決心不再顧及旁人的閑言碎語，毅然回到定子身邊。
不言說，不用言說，我心，如朗朗明月，天知，地知，我知，你也知。
人生匆匆，知止當止。行至水窮處，坐看云起時。一畝薄田，一縷炊煙，一窗風月，一卷閑書，便是人生至美風景。
