而世之學(xué)者稍能傳習(xí)訓(xùn)詁，即皆自以為知學(xué)，不復(fù)有所謂講學(xué)之求，可悲矣！夫道必體而后見(jiàn)，非已見(jiàn)道而后加體道之功也。道必學(xué)而后明，非外講學(xué)而復(fù)有所謂明道之事也。然世之講學(xué)者有二，有講之以身心者，有講之以口耳者。講之以口耳，揣摸測(cè)度，求之影響者也。講之以身心，行著習(xí)察，實(shí)有諸己者也。知此，則知孔門(mén)之學(xué)矣。
? ? ? 陽(yáng)明先生對(duì)當(dāng)時(shí)人們求學(xué)的現(xiàn)狀進(jìn)行了分析，說(shuō)當(dāng)時(shí)只要有人稍微讀了點(diǎn)古人的圣賢之書(shū)，懂了點(diǎn)訓(xùn)詁之學(xué)，就自以為知道學(xué)問(wèn)了，就放棄了探尋真正學(xué)問(wèn)的追求了。而陽(yáng)明則認(rèn)為世界上沒(méi)有可以先看見(jiàn)而后加以體驗(yàn)的“道”，“道”如果體驗(yàn)不到，你所看到的也只是“道”的浮光掠影，而不是“道”的實(shí)體。
所以先生將世上的學(xué)問(wèn)劃分為兩類(lèi)，一類(lèi)是身心之學(xué)，一類(lèi)是口耳之學(xué)。身心之學(xué)篤信“紙上得來(lái)終覺(jué)淺，絕知此事要躬行”，必須拿出自己的全部身心，和自己接觸到的事事物物做一個(gè)沒(méi)有任何私欲牽絆的純天理交流，做到心中所思所想，皆是天理，并且將這種和世界進(jìn)行交流的思維方式固化為自己的習(xí)慣，才可能體驗(yàn)到真正的“道”。而口耳之學(xué)認(rèn)為能博聞經(jīng)典，學(xué)富五車(chē)，就算是懂得“道”了，不過(guò)按他們的說(shuō)法，今天的任何一部電腦也都可以稱(chēng)之為懂得“道”了，因?yàn)殡娔X可以存儲(chǔ)的數(shù)據(jù)容量比任何一個(gè)人都多得多。
? ? 夫?qū)W貴得之心，求之于心而非也，雖其言之出于孔子，不敢以為是也，而況其未及孔子乎？求之于心而是也，雖其言之出于庸常，不敢以為非也，而況其出于孔子者乎？
? ? 做學(xué)問(wèn)貴在用心來(lái)體量。不為上，不為書(shū)，不為權(quán)。公眾的普遍意見(jiàn)不能作為判斷是非的標(biāo)準(zhǔn)和根據(jù)，圣人的箴言也不是評(píng)定是非的終極標(biāo)準(zhǔn)和根據(jù)，判斷是與非的原則和根據(jù)，只是個(gè)體的“心”。
? ? ? 朱熹以自己體量改《大學(xué)》古本，先生以自己體悟認(rèn)為《大學(xué)》古本正確，朱熹新本錯(cuò)誤，在程朱理學(xué)一統(tǒng)天下的背景下，在朱熹思想成為欽定的主流意識(shí)形態(tài)的時(shí)代中，陽(yáng)明先生敢于發(fā)出不同的聲音，掙脫無(wú)形的網(wǎng)羅，強(qiáng)調(diào)無(wú)論求道還是求學(xué)，都應(yīng)該出于自己的心得，獨(dú)立思考，不要以朱子的是非為是非，也不要以孔子的是非為是非，這該需要多大的勇氣啊！我在工作中，不也應(yīng)該有自己的理性思考與創(chuàng)見(jiàn)而不人云亦云嗎？
