2017-02-28 華杉
《中庸》開(kāi)篇第一段，朱熹和王陽(yáng)明的不同體會(huì)和講解。
【馬子莘問(wèn)：“修道之教，舊說(shuō)謂圣人品節(jié)吾性之固有，以為法于天下，若禮、樂(lè)、刑、政之屬，此意如何？ ”
先生曰： “道即性即命。本是完完全全，增減不得，不假修飾的。何須要圣人品節(jié)？卻是不完全的物件。禮、樂(lè)、刑、政是治天下之法，固亦可謂之教，但不是子思本旨。若如先儒之說(shuō)，下面由教入道的，緣何舍了圣人禮、樂(lè)、刑、政之教，別說(shuō)出一段戒慎恐懼工夫？卻是圣人之教為虛設(shè)矣。”
子莘請(qǐng)問(wèn)。
先生曰： “子思性、道、教皆從本原上說(shuō)。天命于人，則命便謂之性；率性而行，則性便稱之為道；修道而學(xué)，則道便謂之教。率性是誠(chéng)者事，所謂 ‘自誠(chéng)明謂之性’也。修道是誠(chéng)之者事，所謂‘自明誠(chéng)，謂之教’也。圣人率性而行即是道。圣人以下未能率性，于道未免有過(guò)不及，故須修道。修道則賢知者不得而過(guò)，愚不肖者不得而不及，都要循著這個(gè)道，則道便是個(gè)教。此 ‘教’ 字與‘天道至教 ’、‘ 風(fēng)雨霜露，無(wú)非教也’之‘ 教’同。 ‘修道’字與 ‘修道以仁’同。人能修道，然后能不違于道，以復(fù)其性之本體，則亦是圣人率性之道矣。下面 ‘戒慎恐懼’便是修道的工夫，‘中和’ 便是復(fù)其性之本體 。如《易》所謂 ‘窮理盡性以至于命’， ‘中和’、‘位育 ’，便是盡性至命。”】
弟子馬子莘問(wèn)：“‘修道之教’，朱熹說(shuō)是圣人對(duì)世人的天性稟賦分類等級(jí)、層次，加以節(jié)制規(guī)范，比如禮儀、樂(lè)教、法律、政令之類。這樣說(shuō)對(duì)嗎？”
馬子莘問(wèn)的，是《中庸》，王陽(yáng)明的回答，是針對(duì)朱熹對(duì)《中庸》的注解而言。我們先學(xué)習(xí)一下子思《中庸》的原文：
“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離，非道也。 君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫現(xiàn)乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)也。喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。”
我們看到，整部《傳習(xí)錄（上）》快學(xué)完了，王陽(yáng)明和弟子們來(lái)來(lái)回回討論的，大部分都是這一段，涉及天命、性、道、教、戒慎恐懼、慎獨(dú)、未發(fā)之中、致中和、位育天地，這些都是儒家很核心的觀念。
先看馬子莘所問(wèn)的，朱熹的注解：
“命，猶令也。性，即理也。天以陰陽(yáng)五行化生萬(wàn)物，氣以成形，而理亦賦焉，猶命令也。于是人物之生，因各得其所賦之理，以為健順五常之德，所謂性也。率，循也。道，猶路也。人物各循其性之自然，則其日用事物之間，莫不各有當(dāng)行之路，是則所謂道也。修，品節(jié)之也。性道雖同，而氣稟或異，故不能無(wú)過(guò)不及之差，圣人因人物之所當(dāng)行者而品節(jié)之，以為法于天下，則謂之教，若禮、樂(lè)、刑、政之屬是也。蓋人之所以為人，道之所以為道，圣人之所以為教，原其所自，無(wú)一不本于天而備于我。學(xué)者知之，則其于學(xué)知所用力而自不能已矣。故子思于此首發(fā)明之，讀者所宜深體而默識(shí)也。”
天命之謂性，上天之命令，上天安排好的，就是性，就是本性，就是天性。是物性，是人性，是自然之性，是社會(huì)之性。
率性之謂道，率，遵循之意，循著這個(gè)性走，率性而行，這就是道，人物各循自然，就是當(dāng)行之道。
所以率性而為，是圣人的至高要求。為什么人們把率性而為理解為自己瀟灑，不循規(guī)蹈矩呢？因?yàn)槿藗冏x書(shū)，都很容易朝自己舒服的方向理解。率性而為是無(wú)拘無(wú)束的，但是是從心所欲不逾矩的無(wú)拘無(wú)束，守規(guī)矩，卻不覺(jué)得規(guī)矩讓自己不舒服的無(wú)拘無(wú)束。
修道之謂教，一般人做不到率性而行，人的本性雖然都相同，但是先天有稟賦差異，后天有習(xí)染不同，就跑偏了，于是圣人要修道，修道之謂教，就是禮、樂(lè)、刑、政等等，立規(guī)矩，施教化。
針對(duì)這一段，王陽(yáng)明就說(shuō)了：“道，就是性，就是命，本來(lái)是完完全全，不增不減，不假修飾的，哪里需要圣人來(lái)評(píng)價(jià)規(guī)范呢？又不是不完全的物件。禮樂(lè)刑政是治理天下的法度，也可以說(shuō)是‘教’，但不是子思的本意。如果按朱熹的說(shuō)法，《中庸》下文講到由教入道時(shí)，怎么又說(shuō)出一段戒慎恐懼的慎獨(dú)功夫呢？這圣人之教，就是擺設(shè)了。”
王陽(yáng)明的講解，很有啟發(fā)。他和朱熹二人，出發(fā)點(diǎn)不同。朱熹寫《四書(shū)章句集注》，從三十多歲一直寫作打磨到七十歲，臨死前一天還在修改，他的心愿，就是為往圣繼絕學(xué)，教化天下后世，所以他心里想的“教”，都是教化，教化他人。王陽(yáng)明呢，他本來(lái)沒(méi)想做老師，就是修養(yǎng)自己，龍場(chǎng)悟道，悟出知行合一之學(xué)，別開(kāi)生面。如果套用“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人”，朱熹是為天下學(xué)者而學(xué)，王陽(yáng)明是純粹為自己學(xué)，學(xué)出來(lái)的東西，就不一樣。
所以王陽(yáng)明根據(jù)后面戒慎恐懼的慎獨(dú)功夫，認(rèn)為這個(gè)“教”，是自己教自己，不是圣人設(shè)法度來(lái)教化別人，都講慎獨(dú)了，別人看不見(jiàn)，也聽(tīng)不見(jiàn)的地方，哪里是靠禮樂(lè)刑政來(lái)教呢？是靠自己戒慎恐懼來(lái)教。圣人能夠率性而為，無(wú)不中節(jié)。我們是普通人，就要修道，就要戒慎恐懼，時(shí)刻提醒自己，保持未發(fā)之中，保證發(fā)而皆中節(jié)，自己教自己。
馬子莘請(qǐng)老師詳解。
王陽(yáng)明接著說(shuō)：“子思的性、道、教，都是從本原上說(shuō)。天授命于人，那么命就是人的性，人率性而行，那么性就是人所行的道，人修道而學(xué)，就是教。率性，是誠(chéng)者，是‘自然的真誠(chéng)的人’的事，修道，是誠(chéng)之者，是‘立志做一個(gè)真誠(chéng)的人’的事。《中庸》還講‘自誠(chéng)明，謂之性；自明誠(chéng)，謂之教。’自誠(chéng)明，是由誠(chéng)而明，德無(wú)不實(shí)而明無(wú)不照，這是圣人之德，天性所有，生知安行，就是性。反過(guò)來(lái)，先明白善的道理，然后努力把善落實(shí)，這是賢人之學(xué)，學(xué)知利行，那就是教。所以圣人率性而行就是道，圣人以下，不能率性，對(duì)于道的把握那面有過(guò)分或欠缺，就需要修道。修道，則賢者、智者不會(huì)過(guò)分，愚者、不肖者不會(huì)欠缺。所有人都要循著這個(gè)道，這道就是教了。這個(gè)教，和《禮記》中所說(shuō)‘天道至教’，‘風(fēng)霜雨露，無(wú)非教也’是一個(gè)意思的‘教’。修道呢，和《中庸》里說(shuō)的‘修道以仁’是一個(gè)意思的修道。人能夠修道，就能夠不違背道，回復(fù)性之本體，也就是圣人率性而行的大道了。下面的戒慎恐懼的慎獨(dú)工夫，就是修道的工夫，做到‘中和’，就是回復(fù)性的本體，本來(lái)的天性。就像《易經(jīng)》說(shuō)的‘窮理盡性，以至于命’，‘中和位育’，都是窮盡天性，通達(dá)天命的意思。”
這里還要補(bǔ)充講一下“中和位育”的概念：“致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。”《中庸》后面還有一段講“位育”：
“唯天下之至誠(chéng)，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可與天地參矣。”
能率性而為，發(fā)揮到極致，就是盡性，能盡自己的性，然后能讓別人盡性，盡人之性，然后能盡天地萬(wàn)物之性，就可以贊助天地萬(wàn)物之性，天地位焉，讓天地各得其所，萬(wàn)物育焉，厚德載物，讓萬(wàn)物盡性生長(zhǎng)。這樣的人，就能與天地參也，與天地并列為三者：天、地、人！
這樣的人，是什么人呢，就是王陽(yáng)明說(shuō)的誠(chéng)者之最——天下之至誠(chéng)。
這一段，我們往小了說(shuō)，往淺近了說(shuō)，往自己身上說(shuō)，可以理解為領(lǐng)導(dǎo)力：成功，是成就自己；成功以后，就要成就他人；領(lǐng)導(dǎo)力，就是讓團(tuán)隊(duì)所有人，都各得其所，得到最大的發(fā)揮。大家都盡性！
