我活在世上，無非想要明白些道理，遇見些有趣的事。倘能如我所愿，我的一生就算成功。”

人應該改變自己，變成某種樣子

有種東西，我們說它是崇高，因為反對它的人都不崇高

弗洛伊德對受虐狂有如下的解釋：假如人生活在一種無力改變的痛苦之中，就會轉而愛上這種痛苦，把它視為一種快樂，以便使自己好過一些。對這個道理稍加推廣，就會想到：人是一種會自己騙自己的動物，我們吃了很多無益的苦，虛擲了不少年華，所以有人就想說，這種經歷是崇高的，這種想法可以使他自己好過一些，所以它有些好作用，很不幸的是它還有些壞作用：有些人就據此認為，人必須吃一些無益的苦、虛擲一些年華，用這種方法來達到崇高，這種想法不僅有害，而且是有病。

從正確的前提能夠推導出正確的結論，但從一個錯誤的前提就什么都能推導出來。

我們的社會里，必須有改變物質生活的原動力，這樣才能把未來的命脈握在自己的手里。

所謂歇斯底里，就是按不下心頭一股無明火，行為失范。

人為什么一定要用一件錯事來反對另一件錯事呢？

人人都希求幸福。假如說，人得到自己希求的東西就是幸福，那就言之成理。倘若說因為某件事是幸福的。所以我們就希求它，那就是錯誤的。誰也不是因為吃是幸福的才餓的呀。幸福的來源，就是不計苦樂、不計利弊、自然存在的需要，這種需要的種類，分量，都不是可以任意指定的。

社會對個人不是只起好作用，它還是個起哄的場所，干什么事都要別人說好，贏得一些喝彩聲，正是這件事在導致自激。東方社會有東方社會的起哄法，西方有西方的起哄法。而且兩邊比較起來，還是東方社會里的人更愛起哄。

理性可以這樣飛越，等于說當初的人根本沒有理性。

不管社會怎樣，個人要為自己的行為負責。

人也好，動物也罷，都很難改變自己的命運。

人人理應生來平等，這一點人人都同意。但實際上是不平等的，而且最大的不平等不是有人有椰子樹，有人沒有椰子樹。

有些人的幸福能力較為優越，這種優越最招人嫉妒，消除這種優越的方法之一就是給聰明人頭上一悶棍，把他打笨些。但打清了不管用，打重了會把腦子打出來，這不是我們的本意。另一種方法則是：一旦聰明人和傻人起了爭執，我們總說傻人有理。久而久之，聰明人也會變傻。這種法子現在正用著呢。

總的來說，人要想受罪，實在很容易，在家里也可以拿頭往門框上碰。既然痛苦是這樣簡便易尋，所以似乎用不著特別去體驗。

成了事就讓人羨慕，所以就想以自己為體去用人家-我總覺得這是單相思。

人經不起恭維，越是天真、樸實的人，聽到一種于己有利的說法，證明自己身上有種種優越的素質，是人類中最優越的部分，就越會不知東南西北，撒起癔癥來，我猜越是生活了無趣味，又看不到希望的人，就越會豎起耳朵來聽這種于己有利的說法，這大概是因為撒癔癥比過正常的生活還快樂一些吧。

奇怪的是：錯的越厲害就越有人信-這都是因為它讓人振奮。

有了平常心，也就不容易被人騙。

現在的年輕人大概常聽人說，人有知識就會變聰明，會活得更好，不受人欺。這話雖不錯，但也有偏差。知識另有一種作用，它可以使你生活在過去、未來和現在，使你的生活變得更充實，更有趣。這其中另有一種境界。

非無知的人可解。不管有沒有直接的好處，都應該學習-持這種態度來求知更可取的。

羅素曾經說：對于人來說，不加檢點的生活，確實不值得一過，他的本意恰恰是勸人不要放棄求知這一善行。抱著封閉的態度來生活，活著真的沒什么意思。

人在年輕時，心氣總是很高的，最后總要向現實投降。但我總覺得，我這一生絕不會向虛無投降，我會一直戰斗到死。

希望我有些成就，為人所羨慕，有一些美德，為人所稱道。

人忠于已知的事實叫做城市，不忠于事實就叫做虛偽。還有人只忠于經過選擇的事實。這既不叫誠實，也不見虛偽，我把它叫做浮囂。

人選擇事實，總是出于浮囂的心態。

我認為如果沒有精力就讀一本書，那是對作者的不敬。

我不相信人有所謂“命運”，但我相信對于任何人來說，“限度”總是存在的。再聰明再強悍的人，能夠做到的事情也是有限度的。

正像老人每天走向大海一樣，很多人每天也走向與他們的限度斗爭的戰場，仿佛他們要與命運一比高低似的。他們是人中的強者。

人類本身也有自己的限度，但是當人們一再把手伸到限度之外，這個限度就一天一天的擴大了。人類在與限度的斗爭中成長。他們把飛船送上太空，他們也用簡陋的漁具在加勒比海捕捉巨大的馬林魚。這些事情是同樣偉大的。做這樣不可思議的事情的人都是英雄，而那些永遠不肯或者不能越出自己限度的人是平庸的人。

翻開阿斯塔菲耶夫的《魚王》，就聽到他沉重的嘆息。