關于茶，大家都是再熟悉不過了。對中國人來說，有茶藝茶文化，卻似乎沒有茶道。茶更像是一類很生活化的飲品，屬于生活必需品。

在日本人看來，茶并不僅僅是通過某種飲用方式體現一種理念，它更是對生活藝術的虔誠信仰。倉岡天心在《茶之書》中也闡釋了這一理念，提出了東方人的生活美學感悟。自問世以來，《茶之書》就成為論述日本茶道的經典之作，至今無人超越。

薄薄一本小書，倉岡天心很用心地將茶、茶的流派、中國與日本對道的理解的不同、茶室布置和茶道大師的故事等方面，向我們闡釋了日本茶道的“和、敬、清、寂”：茶道似乎并不僅僅是一種文化，而是影響范圍甚廣的生活理念。“道”一詞反復在書中出現，不僅僅是煮茶的過程，從茶室的擺設，到房梁粗細、物品的擺設，茶室露地小圓的干枯松枝、石頭青苔的存在，都力圖顯示著一種沉穩安靜又富有力道的氛圍。

因此，在讀《茶之書》時，就出現一個問題，中國的茶之于日本的茶，究竟有什么區別？

茶是中國南方土生土長的植物。在神農嘗百草的時代，茶樹已被人們當做草藥來使用，在古時，茶的稱呼有多種，直至公元4至5世紀，我們開始逐漸將這種植物統一叫做“茶”。唐代茶圣陸羽撰寫了《茶經》，將茶文化介紹得精妙且系統。煎茶、點茶、淹茶，各自有一套手法體系，古籍中斗茶的記錄也都有趣熱鬧。直到宋代高僧圓悟禪師書寫了“茶禪一味”，被日本禪僧榮西帶回日本，后經過一休宗純、村田珠光、南浦昭明、千利休諸禪師的發揚光大，漸漸發展成日本茶道，而“茶禪一味”被視為日本茶道的最高境界。

吳鉤老師曾在“騰訊·大家”專欄里提到中國宋朝的茶文化：“入明，朱元璋也是粗人一個，他極力倡導的社會風氣依然是尚質不文，還曾下詔罷貢團茶（團茶的制作工藝過于繁復），改用散茶。由是，整個社會的審美習慣被扭轉到跟宋時完全相反的方向上，像宋人點茶那樣的精致技藝，自然不會受歡迎，遂成絕唱。倒是日本人追求精致，因此才可能將唐宋人的插花藝術發展成花道，將宋人的點茶技藝發展成茶道。”

乍一讀來，心中十分可惜，我們的茶技就這樣被日本人發揚光大，我們留下的，就是日常生活中的隨手一泡，喪失了太多美感與儀式感。

然而，我們沒有茶道，“儀式感”的確不足，但中國的“道”，卻是“法天貴真，不拘于俗”的灑脫與普世之道。

現代日本茶道，我們最普遍了解的，應當是抹茶。每一個動作，每一道工序都有一套規范。由此我們能夠延伸到日本人的工匠之道，心不逾矩，虔誠優雅，純凈極致，千萬遍的重復而不變，乃是日本人的道。看日本類似于《壽司之神》的電影，種種壽司，十年內一雙手握出千萬個壽司，卻都一樣的工序。中國人的道，更多依托于老子的理念之上，心中悟道，不拘于俗，形變神不變，每一個人靜心品茶的時候，腦海里過的都是不一樣的故事與體驗，卻萬變不離其宗，學會安身于大千世界，卻不喪失自己的立場。

因此，如果日本的茶文化可稱之為茶道，那么中國的茶文化，我可以叫它茶心。

雖然，如倉岡天心所說“手上那杯茶，依舊美妙地散發出花一般的香氣，杯中再也不見唐時的浪漫，或宋時的禮儀了”。不過，茶作為一個載體，在這車水馬龍的水泥城市間，它的清新馥郁，將我們帶回到大自然，回到生活本身，落到內心的一份寧靜舒暢，便也足夠。