世間，百無一用是書生……這原本是清代文人黃景仁的一句自嘲之詩，未曾想卻在后代的文人中流傳甚廣。
文人，大眾意識里，就是弱的代表。
肩不能扛，手不能提，上陣不能殺敵，居家不能小康，唯有一張三寸舌，是為無用。
戰國便有儒、道、墨、法百家爭鳴，
孔孟老莊、墨子韓非，都是各派中的巨擘，
而這其中，莊子貌似最為無用。
若論之無用，先必談其窮。
孔子窮過，曾困于陳、蔡之間，藜羹不斟，七日不嘗米飯滋味，也會有富裕時也會追求“食不厭精，膾不厭細”的精致……
陶潛窮過，卻還能不為五斗米折腰，依舊可以日日飲酒高歌歸田間……
更不論王摩詰、白樂天、蘇東坡……即便宦海沉浮，也能雅而精致的活著……
老子曾說過，“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。”
世間的有用和無用都是相對而言的……
“三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。”
因無用，有用才得以彰顯。
《莊子》篇中有，山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。
山中林木因為非良木，因其無用而得以存世，成為參天大樹。這便是無用之用！
世人眼中的無用，恰恰便是莊子選擇的有用。
在莊子看來，無用之用，恰為大用。世人皆汲汲于富貴、功名、利祿，在這條擁擠的大道上困頓一生。莊子反其道而行，選擇旁邊無人走的小路……
世人拼命追求的，他棄若敝屣。
世人不屑一顧的，他卻視若珍寶。
莊子窮其一生都在追求精神的自由……
雖然面見魏王的時候，莊子粗布破衣，面露憊態，被魏王揶揄，卻絲毫不露赧相，而是自然駁回，“貧也，非憊也。士有道德不能行，憊也；衣弊履穿，貧也，非憊也；此所謂非遭時也。”
做一個有道德的人比做一個衣食無憂的人，對于他來說更重要，拒絕楚威王的請求，拒絕在亂世之中做一個無法左右自己的傀儡，而是甘愿在貧困的日常生活中做一介思想自由的平民。生活可以貧瘠，精神卻需要絕對豐盈與富足，甘其食，美其服，做小國之寡民，這是莊子。
以世俗的眼光看莊子，他或許是無用的；
以世外之心看待莊子，莊子卻是一個十足有用的智者。
莊子追求精神的逍遙無待，不同于儒家的文以載道、經世致用。
《逍遙游》開篇：「北冥有魚，其名曰鯤。
鯤之大，不知其幾千里也；化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云。」
浩浩然如馮虛御風，恰是思無涯。
從現實的角度來看，追求精神的逍遙，即便如鵬鳥扶搖直上九萬里，也不過是一場異想天開，對于現世的生存沒有絲毫益處。
從精神的層面來看，莊子身處紅塵之中，心卻早已在紅塵之外。臨淵看秋水無涯，入夢化蝶為仙人……即便枕邊妻離世，莊子亦能鼓盆高歌……在他自由的精神世界里，生活本就是一場經歷，生死無隔。
從文學的角度來看，更是飄然如仙家，逍遙在世外。在他汪洋恣肆，瑰麗奇譎的文字里，意象之外又有意外之象。
正是因其無用、無功利，莊學便有一種精神之托的快慰，反而自成一種獨特的美！
歸隱田園的陶淵明……浪漫飄逸的李太白……
游歷四方的蘇東坡……無一不是在內心住著一個莊子。所以他們的詩文之中，總有一種逍遙自在！
美學大師李澤厚也說過，中國文人的外表是儒家，內心永遠是莊子。摒棄一切功利的念想時，他們更愿意是一個御者，乘風而去，在天地之間自由游弋，沒有絲毫的雜念，只是靜觀這個世界。
（十九世紀西方唯美主義代表）奧斯卡.王爾德便極為推崇莊子。在他看來，莊子除了是一個文學天才之外，更是一個哲人。
“莊子畢生推崇‘無為’的偉大信條，并且指出一切有用之物的無用……將行動化為思考，將思考化為抽象，這就是他狡黠而玄妙的目標。
亦如康德所說，“美是一種沒有目的的快樂。”
美，有它的自生法則。
在美學層面上，但凡偉大的作品，或是讓人感到愉悅的美都不是刻意為之。
實際上，美都是無用的，莊子所言無用，實際上是將心歸于自然的一種自然之美。
不以心為形役，世間一切都自成其美……
春日慢行田間，可為一朵花開而驚艷……
晨起看朝陽，可為初升之日而落淚……
斷橋殘雪……青磚黛瓦……一筆斜陽寫下羊大之美字……唐朝仕女……宋朝瓷繪……筆墨山水……看似無用，卻收納了中國的千古。
能帶來精神之愉悅，亦是用，能果腹御寒，亦是有用，用抑或是無用，全在本體的認知與感知，一棵粗壯的老臭椿樹……一個碩大無朋的葫蘆……一位逍遙不羈的莊生……俱是無用之用，無用之用為大用，無用之美為大美，不過是因為世界美得云淡風輕，卻含著生命的沖動而已。
——讀《莊子》
