古希臘哲學的輝煌時代

一、希臘哲學產生的背景

我們進入到第二個單元。我們可以說，實際上早在悲劇之前，希臘哲學就產生了。說實話，哲學如果是作為一種稟賦，作為人的一種基本的素質，每個人都是哲學家。

一個人剛剛開始懂得一點事，少不跟事的時候，剛開始獲得一些對世間的認識以后，他就開始產生哲學思想。

我記得我的孩子在8歲的時候就問過我，人死了以后到哪里去了？這就是哲學問題，或者是這個大千世界的千差百異、紛紜復雜，它最初從什么地方來的呢？這也是哲學問題，每個人都問過這些哲學問題。即使是一個老農民，一輩子在窮山僻壤里面，他在飯飽茶余后也會思考一下這個世界本原的問題。

這些問題都是哲學，只不過沒有自覺而已，所以人人都是哲學家，但是你沒有成為一個自覺的哲學家。所以就這個意義上來說，從希臘文化產生之初，希臘哲學就已經出現了，但是那個時候水平很低。

比如說，最早的哲學，即蘇格拉底之前的哲學，都屬于朦朧狀態。一部分人已經開始提出了很多哲學問題，但是這些人還不是真正職業的哲學家或者是專門以哲學為生的。并且，他們這些人是包羅萬象的，既有科學家，又有宗教的創始人、神秘主義者等，他們同時也在表述哲學思想。

所以，這個時候實際上是哲學還沒有真正達到自覺，是前蘇格拉底時代，那是哲學的萌芽階段。而蘇格拉底以后，希臘哲學才真正開始走向了高峰，走向了繁盛。所以，蘇格拉底是一個很重要的人物。

我們上來就涉及到希臘哲學他們開始探討什么，其實希臘哲學的思維和我們童年的思維是完全一致的。種類的發生和個體的發生具有高度的一致性，整個生物進化的過程和我們每個人從受精卵到胎兒的發展過程是完全一致的。兩個月的胎兒怎么樣？五個月的胎兒怎么樣？這和整個人類從最初的單細胞生物進化而來的過程也是完全一致的。個體的發生是種類發生的一個縮影。

同樣，希臘的哲學也是這樣，跟我們每個人的思維是一樣的。我們最初有哲學思想的時候，我們考慮什么？首先我們的眼睛是往外看的，我們不可能一上來就問我的問題，我們首先是問世界的問題。因為你一睜開眼睛看到的是外部世界，看到紛紜復雜、千差百異的事物，你不禁就想如此復雜的世界最初是怎么來的呢？這是最早的一個哲學意識。

所以，古希臘哲學一上來追求的就是本原的問題，萬物的本原，叫arch這個詞，今天arch在英語是一個前綴，就是表示初始的、源端的意識。 所以，古希臘哲學就開始考慮這個問題。

二、早期希臘哲學--自然哲學與形而上學

古希臘哲學考慮的本原問題，從一開始就出現了分道揚鑣的路線。有兩種不同的、針鋒相對的觀點。彼此呼應的，我們把一種叫自然哲學，另一種，我們把它叫形而上學。這是關于本原問題的兩種不同的看法，但是這兩種看法，最后就引出來整個西方的兩支不同的哲學派別，當然到了現代就變成唯物主義和唯心主義的對立。

自然哲學關于萬物本原的思考是源于古希臘的一個神譜。

古希臘人在崇拜奧林匹斯神的過程中，他們在講神故事的時候，他們一定要梳理出這個神的譜系。古希臘是多神教，既然這些神很多，就涉及到一個問題，他們互相之間什么關系？誰和誰是夫妻？誰和誰是父子？這個關系又可以不斷往上追，神就得有一個起源的問題。那個時候還沒有哲學，很多詩人就開始講神和神的關系。其中有一位叫赫西俄德的游吟詩人，他跟荷馬是同時代的，他通過游吟傳唱的方式，唱出了一部《神譜》。就是哪個神和哪個神結合生了哪個神，他把這個故事給唱出來了，后人根據這個編成了一個譜。

這個神譜表面上看起來是，講神和神之間生殖原則的故事。但實際上它背后隱藏著一個很深刻的世界觀。因為希臘的宗教是自然宗教，所謂自然宗教是什么呢？就是每個神都象征著某種自然現象，或者年輕一代的神象征著某種社會形象。

這恰恰意味著什么？神之間的繁衍過程就是一個一個的自然現象，怎么從另一個自然現象里面衍生出來，然后怎么樣又衍生出后來的社會現象。

所以，《神譜》看起來講的是神的故事，其實講的是自然的起源、宇宙的演化，實際上是世界觀。所以，希臘自然哲學，它們實際上是接著神譜往下講，只不過他們不用神了，不說宙斯和赫拉結合生了誰，它只是從某種自然物質中引出萬物。用某種自然現象來說明萬物的本原，這就開啟了一個新的學科，這是自然哲學。

但是，希臘還有一個派別叫形而上學，那就比較復雜了。形而上學實際上是順著希臘悲劇往下講的。它強調的是命運，是背后的東西，是某種你用眼睛、感官無法把握的東西，而這個東西不是某種物質性的本原，只有通過思想才能把握的抽象原則。它把這個東西，說成是萬物的本原。它不是說萬物是由什么東西構成的，而是萬物是根據什么原則形成的，有這個原則就有這個東西，沒有這個原則就沒有這個東西。

比如，我們以人來作為例子，我們說人的本原是什么？如果從自然哲學的角度來說，人的本原就是一大堆蛋白質、細胞、脫氧核糖核酸，人就是這么構成的吧。

但是，我說你是一堆細胞你高興嗎？你分明就是一堆細胞，但是你覺得說我是一堆細胞，沒有把握住我的本質嘛，狗也是一堆細胞嘛，我和它有什么區別呢？我們就發現，要定義人還得從另外一個角度，要尋找人的本原，還要找人之為人，人不同于其它由細胞構成東西的差別到底在哪里？

我們用抽象的方式，我們把人所有千差百異的東西全部抽掉，男人、女人、好人、壞人、大人、小孩、黑人、白人，所有這些差異全部抽掉，我們發現他之所以被稱為人，而不是別的東西，是因為具有某種共同的特點，這種特點我們把它叫做人的本質。

比如說，他都是可以使用工具進行勞動的，生活在一定社會關系之中的，具有理性的動物，然后我們就為人下一個定義。 所以，從這個意義上來說，這才是人的本質，而形而上學就是走這條路線。

一個是對萬物進行這種解剖、分割，分成最小，看它到底是從什么里面來的？它是由什么構成的？它最初是從什么樣的物質形態里面轉變過來的？這非常符合我們自然科學的方法。

而形而上學走的是一條抽象路線，抽象不同于還原，還原是把它分割，形而上學不還原，而把它抽象，找出一個物的規定性在哪里？一個東西之所以為一個東西，它的規定性是什么？它的本質是什么？這個本質決定它有這個本質就是有這個東西，沒這個本質就沒有這個東西了。所以，這個應該更準確。形而上學走的是這條路線。

希臘自然哲學對于世界本質的追問

下面我們就具體來看看這兩派，他們怎么來探討萬物的本原。

首先，我們從自然哲學入手。因為自然哲學是最早產生的，公元前七世紀就出現了一位被稱為"哲學之父"的人，這個人叫泰勒斯。他之所以被稱為"哲學之父"，據說就是因為他說了一句話，"萬物都起源于水，而后又復歸于水"，這是他第一次表述了水是萬物的本原，就因為這一句話提出一個單一質料說，水構成的萬世萬物。這可能跟希臘是一個海洋世界，小亞細亞也瀕臨著大海有關。他們觀察到海洋非常重要就無可厚非了。

亞里士多德作為后來古希臘哲學的集大成者，亞里士多德總結說，泰勒斯為什么要說水是萬物的本原，是因為他觀察到萬物的生長都要靠濕潤，而濕潤的本根就是水，沒有水就不可能有濕潤，不可能有潮濕，沒有潮濕萬物就不能滋生，所以他由此得出萬物的本原就是水。

當然，他也受希臘神話的影響。因為希臘神話有一種觀點，在早期的《荷馬史詩》里面，在赫西俄德的《神譜》里面，海神、河神都是最古老的神之一，他們都相信所有的神都是從海河里面滋生出來的，而泰勒斯可能又受他的影響，只不過他不要神了，他直接說水是萬物的本原。

然后，這一派緊接著出現了一個叫阿那克西曼德的人，他的思路其實很有意思。阿那克西曼德是泰勒斯的學生，他覺得他老師的觀點是有問題的，他很敏銳的發現，水固然是可以解釋很多東西，但是水也有很多東西解釋不了。比如，火你怎么用水解釋。

也就是說，他發現水是不足以解釋萬物的。他提出萬物的本原是什么呢？是apeiron（阿派朗），這是一個希臘語，a是一個否定詞，peiron是限制的意思。規定限制叫peiron，apeiron就是對限制規定的否定，所以叫無限制，或者叫無限、無規定。他提出來萬物的本原是一個沒有規定的東西，是無規定，就是無規定本身。這一個思想是很高明的。

幾乎同時，在中國出現了一個偉大的思想家，叫老子。老子也提出萬物的本原是"道"。而"道"是什么呢？道可道非常道，恍兮惚兮、玄之又玄，不可言傳的叫做道。 大道無象、大道無形。

所以，道和阿派朗非常相似，萬物最初的東西應該是一個什么都不是的東西，這就是他了不起的地方。也就是說，我們通常的常識是會覺得，如果水不足以構成萬物的本原，我們可能就去拿另外一個東西，我們找一個比水更加具有解釋性的東西。比如，我們找土，所有的事情都需要土，土就是大地嘛。但也許我們會發現，也許土也可能有些東西解釋不了，那我們就會陷入無窮的追溯之中。

但是，阿那克西曼德了不起的地方就在于，他馬上意識到，如果水不能成為萬物的本原，那沒有任何一個具體的東西能夠成為萬物的本原。

因為任何東西，只要你說它是一個東西，它就不能再很好的解釋別的東西了。如果說萬物必須要有一個本原，那這個本原就一定是這么一個東西，就是一個什么東西都不是的東西，這是一種思路。

比如，什么叫阿派朗？我們拿我們人的進化來說，一個剛剛呱呱落地生下的嬰兒，就是一個最大的阿派朗。他以后會怎么發展？一切可能性都有，他可能活120歲，也可能在我說話期間就夭折了，他將來可能成為一個江洋大盜，也可以成為一個國家的總統，所有的可能性都是有的。

但是，隨著他的生長，他就逐漸變成了派朗，派朗就是規定了。然后他成為一個小學生了，然后就不可能再成為一個文盲了，他后來成為一個中學生，然后再結了婚生了孩子，他只能生這個孩子，只能娶這個妻子，他就不可能再有別的可能性了，所以他的規定性越來越強，他越來越是個派朗。比如，到了我這個年紀就是一個絕對的派朗，我不可能成為一個政治家或其他的什么，我就只能成為武漢大學的教授了。

所以，從這個意義上來講，整個發展就是從阿派朗到派朗的過程。最早宇宙大爆炸的時候，那就是一個絕對的阿派朗，那個原始物質"嘣"的一下爆炸了，所有的東西都是從里面發展過來的，所以它是一個最大的可能性，所以這個是很高明的。

但是，這個有一個大問題，大問題在哪里？我們知道阿派朗不是這、不是那，但你總得告訴我，它是什么？所以他的一位學生指出，萬物的本原是氣，氣本身就具有阿派朗的特點，我們中國有一句詩，"恍兮惚兮，氤氳化生。"

水是一個具體的東西，但是是一個有限的具體東西。阿派朗是一個無限的，但卻不是一個具體的東西。氣是把前兩個中和，它既是一個無邊無際的、無形無象的，同時又是一個對象。后來又有人提出火是萬物的本原，這個人叫赫拉克利特。他認為一個方面，這個世界的過去、現在、未來，是一團永恒的活火，在一定的分寸上燃燒，在一定的分寸上熄滅。他認為，世界燃燒了就變成了火，熄滅了就變成了萬物。所以這個世界，就是火和萬物之間周而復始的燃燒和熄滅的過程。

另外，他第一次提出了一個重要的哲學概念，叫邏各斯。邏各斯是什么東西呢？最初它是指語法，我們說話一定要符合語法，這樣別人才能聽懂，你不符合語法，我們聽不懂你說的什么話。說話有說話的一套規則，推而廣之，就是推廣世界的規則，以及我們主觀思維的規則，世界的規則叫客觀規律，主觀思維的規則叫邏輯，這兩者是完全對應的，你思維的邏輯和世界的規則是完全一一對應的。

所以，我們才能理解世界、認知世界。這個世界本身是有規則的，這個規則不為堯存、不為桀亡，它不以我們的意志為轉移，它自己在這運轉。

同樣，我們的思維也是符合邏輯，符合理性法則的，這樣我們才能用我們的思想去把握世界，才能認識那些規定，而這個東西就叫邏各斯。所以邏各斯是從主觀的、從語言的規則推而廣之，表現為客觀的規律和主觀的邏輯。而最早就是他提出邏各斯的思想。

更重要的是，他提出來邏各斯和火與萬物之間的復線，于是這里就兩條線了：

第一條：火和萬物周而復始的變化，但是這只是表面的。

第二條：邏各斯，邏各斯就是火得以燃燒和熄滅的原因，叫分寸。所以他說在一定的分寸上、在一定的尺度上燃燒，在一定的尺度上熄滅。

那么，這個尺度就是萬物周而復始運動、燃燒、熄滅，由已追尋的規定性。你必須要按照一定的規則，那么這個規定就是制約事物的根本。所以到他這個地方，實際上已經走向背后了，而火和萬物的周而復始只是表象，是在場的東西。

赫拉克利特這個人本身就是一個精英主義者，而且他認為只有像我這樣的人能看到邏各斯，而普羅大眾只能沉溺在在火和萬物的周而復始之中。如果一個人僅僅只能停留在，對世界的火與萬物周而復始這樣一個變化的認識之中，這個人水平一般。而像我這樣的人，像我赫拉克利特這樣的人，我是能看到邏各斯的，所以赫拉克利特就說邏各斯對于所有人都是一樣的，但是我們絕大多數人卻對它充耳不聞、視而不見。

所以這樣一來，客觀的差別就變成了主觀的差別。

所以，最終我們說實際上從赫拉克利特開始，西方哲學就開始走向了一條很明顯的自視甚高的道路。哲學家們都是以精神貴族自詡，就是說我是把握到智慧的人，所以我當然比一般人高，哪怕我一貧如洗，衣衫襤褸。

所以，由此導致了西方從此開始的兩條線。這兩條線導致了兩個路徑的不同，一個路徑是通過我們的感官可以把握的，比如水、火、土、氣等這些東西，這是我們可以看到的，摸到的，屬于知識的東西。還有一個路徑是背后的、看不到的，只有用思想才能把握的。

而這兩個東西在希臘哲學里面也有概念，把對第一種的認識叫什么？叫意見，把對第二種的認識叫真理。

所以，希臘哲學思想實際上是給你開啟智慧的，也正是這樣所以導致了希臘哲學從一開始就有很明顯的精英主義的姿態，我們把握的是真理，而普羅大眾沉迷在意見之中。

這也就決定了希臘形而上學后來成為主流，它典型就是看背后的，它不關注在場的。

所以，這也就導致了和中國人哲學的思路不一樣，中國人素來是注重眼見的東西，我們古代有一句話叫眼見為實。是騾子、是馬，拉出來溜溜。現在有一句話叫，"實踐是檢驗真理的唯一標準。"

我們把它放在感性世界里面來驗證一下，西方人恰恰不是這樣。他告訴你眼見的是假的，眼見為虛。不妨有時候我們把眼睛閉上，我們打開另外一雙眼睛再看看世界，我們會得到很多的啟示，因為這個世界太紛紜復雜了。

所以，我們說這是一派，有人提出水，有人提出阿派朗，有人進一步提出作為一個中和的"氣"，再有人提出火和萬物。但是接下來在火和萬物的背后，提出一個邏各斯。

希臘形而上學的發展

第二派的就是畢達哥拉斯，這個人在西方的地位非常高，因為他開啟的是另外一套，不是自然哲學，而是形而上學的源端。而且他第一次用了哲學這個詞，他第一次自稱是一個愛智的人，第一次提出一個哲學叫philosophy，就是對智慧的熱愛。

哲學這個詞，據說就是畢達哥拉斯最早創立的這個概念，就是熱愛智慧， 畢達哥拉斯這個人既是一個偉大的哲學家，同時也是一個偉大的數學家，而且他還是一個神秘主義教派的創始人。他作為數學家，提出一個非常著名的數學定律，就是我們中學都過的叫畢達哥拉斯定律，在中國叫勾股學定律（中國古代稱直角三角形為勾股形，并且直角邊中較小者為勾，另一長直角邊為股，斜邊為弦），就是勾的平方加股的平方等于弦的平方，這個我們都學過，在西方最早是他提出來的。

他本人又精通音律，據說他把三弦琴發展到七弦琴。

大家知道，在所有的藝術中，音樂是最神秘的，繪畫、雕塑我們都看得懂，音樂則是靠體悟的，見仁見智的，音樂是藝術里面最神秘的。同樣，在所有的科學中數學是最神秘的，數學完全是靠思辨，靠腦子的。

所以，畢達哥拉斯作為一個偉大的數學家，同時又是一個精通音律的人，這就導致他有很多神秘的思想。

他確實是開創了西方形而上學源流，他提出一個什么思想？他提出萬物的本原是數，由此就開創這一派的觀點，數是什么？

數不是一個東西，水、火、土、氣是一個東西，數不是東西。但是數雖然不是東西，但是任何東西都有數，數決定著任何東西，數變了任何東西就變了。你到醫院體檢，你最后拿的報告就是一大堆數，這堆數變了，你的身體就發生變化了，這個數發生大的變化，你就不存在了。

所以，從這個意義上來說，數是背后的東西。數之于物，就像命運之于悲劇主人公的關系一樣，數是背后的東西，是看不見、摸不著的，只有思想才能把握的東西。

比如說，我攤開五指，你們看到的是"5"，但是其實你想想，這是你思想看到的，還是你眼睛看到的？你眼睛看到的是一坨肉，是手，你的思想才能看到是"5"，只不過你從小受過這個訓練了，你已經習以為常，把思想和眼睛同時看，你看到的就是5只手指頭。

但是，你真正看到的實際上是手，而不是"5"。你經過多少學習，你才知道這是5。5個鉛筆、5個蘋果都是5，這個時候你已經是抽象了。狗是不會有這個水平的，它只能看到一個東西，它看不到數，數是我們數，我們心中在數，我們眼睛看到的是東西，心中看到的是數。

因此，當他說數是萬物本原的時候，他已經走向了背后，這就叫形而上，就已經走上了形而上，形而上是什么東西呢？

《周易·系辭》上里面有這么一段話，叫"形而上者謂之道，形而下者謂之器"，什么意思？

形而下者謂之器，就是形而下的東西我們把它叫做機器的器，器通常又叫物，叫器物，

形而上者謂之道，就是超越形的東西叫形而上，形而上的東西我們就要把它叫做道了。而道是什么呢？老子曰，"道可道，非常道"，道是說不清、道不明的。因此是極高深，極高深的學問，是把握背后的東西，超越形體之上的東西，也就是智慧真正的所向。也就是說最抽象，離感性世界最遠的一部分，這恰恰是我們說西方哲學的核心內容。

而這一部分構成西方哲學的主流，所以我們把它用形而上學來支撐。這一派從畢達哥拉斯開始，開創了形而上學的源流。

緊接著，后來在南意大利愛利亞的地方也出現了一批思想家，其中最有名叫巴門尼德。巴門尼德后來就成為西方唯心主義最早的、真正的奠基者。我們可以在某種意義上，可以把他叫做"形而上學之父"，而畢達哥拉斯只是一個開始，只是開啟了一個源端，是一個先驅。

為什么呢？因為，到了巴門尼德的時候，他就已經可以用非常抽象的哲學語言來表述對世界本原的看法，就不像當時比較樸素的水、火、土、氣，即使是數，我們說也不是太有哲學味。

水、火、土、氣是一種自然物質，而數你不能說它是純粹哲學概念，它更多地是個數學概念。但是，到了巴門尼德，他用的概念純粹是哲學概念。存在、非存在、動、靜、一、多，這些都是古希臘最重要的哲學概念。

所以，巴門尼德就提出了一個觀點。他提出了一個什么觀點呢？他寫了一本《論自然》的著作，這個著作今天已經早就沒有了，只剩下一下殘篇。這里面他就講到一個故事。

他說，有一位正義女神，派了一駕駟馬高車，高車把她接到了真理之宮。在這里面，正義女神就跟他講了一段話，就是有兩條道路放在你面前：

（1）一條道路是真理的道路；

（2）一條道路是意見的道路。

那么什么叫真理道路？什么叫意見道路呢？

女神就告訴他，認為存在者存在，非存者在不存在，這是真理之路；認為存在者不存在，非存在者存在，這就是意見之路。大家肯定聽糊涂了，就像繞口令一樣的。

那么，巴門尼德所說的存在和非存在這兩個基本概念。什么叫存在？巴門尼德并沒有給你解釋。他并沒有說什么東西是存在的，如果他說什么是存在，說實話他水平就很低了，他已經達到很抽象的水平了。

巴門尼德本人雖然沒有對存在做解釋，但他告訴你存在有四個特征，我們主要講中間最重要的三個：

第一，不生不滅。

第二，獨一無二。

第三，不變不動。

那么，大家想一想這個世界上有什么東西，是不生不滅、獨一無二、不變不動？我們絞盡腦汁都想不出來有這個東西。因為你所看到的感覺世界的任何東西都處在生滅變化之中，都是雜多，比如有很多人。即使不是多，也是有生有滅的，都是處在變化之中的。

好像從感覺世界，我們找不到任何東西符合巴門尼德的存在。至少這個存在如果有，它肯定不屬于感覺世界的東西，那么就可以從邏輯上推出來，它就是另外一個方面的東西，那就是只有在思想中存在的東西。

說實話，巴門尼德本人，他的抽象水平達不到這么高，所以他只是說存在有這么一個特點，然而存在是什么，他說不清楚。但是，到了后來，深受他影響的柏拉圖明確地告訴你了，那就是概念。

概念是不生不滅、獨一無二、不變不動的，世界上所有的人，包括在座諸位，每一位都不一樣，但你們都是人，人這個概念是獨一的，而且人這個概念是不生不滅、不變不動的。

任何東西也是這樣，雖然有千奇百怪的花朵，但它都是花，花是一個概念。這樣一來，從巴門尼德開端，到柏拉圖這個地方，明確描述出來這種思想，就告訴你只有思想的對象，思想的定形物，才是真理的對象，才是存在。

我在這里給大家講花的時候，我不用拿一枝花來給大家看，我講馬的時候，我不用牽匹馬給大家看，我是用概念在給你們表述，你們也是用概念在接受。

因此，到巴門尼德雖然沒說清楚，但是到了柏拉圖就說的很清楚。所以在巴門尼德看來，真理的道路是什么呢？就是認為存在者是存在的，存在者實際上是思想的定形物，就是柏拉圖所說的概念。

而與此相反的那些感覺的事物，他反過來叫非存在，因為這些事物是處在變化之中、雜多的。當然，巴門尼德比較絕對，他實際上告訴你，這個感覺事物都是非存在，你們不要停留在這個里面。這樣一來，他就明顯地表現出形而上學這種陽春白雪的味道，跟老百姓沉溺在感覺世界就是一刀兩斷、分道揚鑣，這很明確。

而且實際上巴門尼德說，有一種意見的道路，他說女神跟他講的，意見道路就是認為非存在者存在，存在反倒不存在了。他說的意見道路是誰？就是指自然哲學。有人居然說水是萬物的本原，有人居然說氣是萬物本原，他們居然把這個非存在當做了存在，所以他們是錯誤的觀點。

而且他認為還有一種意見的觀點也是錯的，這種觀點他就不點名批判了赫拉克利特，他認為認為存在者存在，非存在也存在，這也是錯誤的觀點。存在者當然就是他說的思想抽象物，而非存在也存在，就是赫拉克利特提出的火和萬物也是存在的，邏各斯也存在，兩條線叫復線。就是既承認感覺事物的真實性，也承認思想定形物的真實性，他認為這種妥協也是一種意見。

當然到了后來，柏拉圖變得更加平和一點，他說，"感覺事物不是非存在，而是不真實的存在。"它也存在，但是是過眼煙云。這就像我們中國禪宗里面六祖慧能的智慧。六祖慧能當時有一個很出名的故事，就是兩個和尚在爭論說，旗子被風吹得動。兩個和尚爭論，一個說是風在動，一個說是旗幡在動。

結果，六祖慧能說，不是風動、不是幡動，而是仁者心動。當然我們說這是典型唯心主義的，但這是很高的境界。也就是說，你看見風動，他看見幡動，說實話，這都是見仁見智的。

但是，最真正的智慧是在于心動。心不動，萬物都不動。西方巴門尼德一直到柏拉圖的觀點，跟這個也有多少相似之處，就告訴你，感覺事物固然看著好像是活靈活現的，但實際上它都是過眼煙云，都是不真實的存在，而只有概念才是真實存在，心中的東西才是真實存在。

所以這樣就分成三個：

一是存在。

二是非存在。

三是既存在，又不存在。