清晨的露珠在草葉上滾動，正午的陽光下便消逝無蹤；夏日的蟬鳴響徹林間，秋風起時已無跡可尋。人生百年，放在宇宙的尺度上，不過白駒過隙。當我們驚覺生命的短暫，不禁要問：這轉瞬即逝的存在，究竟有何意義？兩千三百年前，那位"曳尾于涂中"的哲人莊子，用他充滿詩意的寓言，為我們打開了一扇理解生命本質的窗。

莊子講過一個"朝三暮四"的故事：養猴人給猴子們分發橡子，先說"早上三顆，晚上四顆"，猴子們大怒；改口"早上四顆，晚上三顆"，猴子們便歡天喜地。我們何嘗不是這些猴子？執著于生命的長短、得失的多寡，卻忽視了總量并未改變。莊子借此告訴我們，生命的意義不在于時間的量，而在于體驗的質。古希臘哲人伊壁鳩魯也曾說："生命的長短并非其價值所在，而在于你如何利用它。"東西方智慧在此交匯——重要的不是活多久，而是如何活。

在"莊周夢蝶"的寓言中，莊子夢見自己化為蝴蝶，醒來后竟不知是莊周夢為蝴蝶，還是蝴蝶夢為莊周。這一看似荒誕的思考，實則揭示了生命本質的流動性。我們太習慣將"我"視為固定不變的主體，將生命視為線性過程，卻不知生命本是一場不斷轉化的舞蹈。蘇軾在《赤壁賦》中寫道："哀吾生之須臾，羨長江之無窮"，表達的正是對這種流動性的感悟。當我們放下對"永恒"的執念，反而能在每一刻的變化中找到生命的飽滿。

"無用之大用"是莊子思想中極具顛覆性的觀念。一棵歪脖子樹因為不成材而免遭砍伐，得享天年；一個肢體殘缺的人因為不被征召上戰場而保全性命。在功利主義盛行的今天，我們習慣用"有用"來衡量一切，包括生命本身。莊子卻提醒我們，那些看似無用的時刻——靜坐、發呆、漫無目的地散步，可能正是生命最珍貴的部分。法國哲學家帕斯卡爾說："人類所有的問題都源于無法安靜地獨處一室。"莊子式的"無用"，恰是對抗生命焦慮的良方。

站在二十一世紀的十字路口，物質豐盛與精神貧瘠形成鮮明對比。我們延長了壽命，卻可能縮短了生命的厚度；積累了財富，卻可能喪失了感受豐盈的能力。莊子的智慧如一泓清泉，洗滌我們被功利思維蒙蔽的心靈。生命的意義，或許就在于像那只海鳥一樣"不食人間煙火"，像那棵無用之木一樣自在生長，像夢中蝴蝶一樣輕盈起舞。當我們不再執著于追問"意義"，意義反而在每一個當下的呼吸間自然顯現。

百年人生，不過宇宙一瞬；但這一瞬中，我們可以選擇活得如莊子筆下的魚，"相忘于江湖"，在浩瀚中尋找自己的游弋之樂。生命的短暫不是缺憾，而是它最動人的設計——正因為知道終將結束，每一刻的體驗才顯得如此珍貴。如能領悟此理，方知莊子所言"天地與我并生，萬物與我為一"的真諦。