人類文明的隕滅不單單指物質形式的缺損，更多的時候，是代表某種抵抗的失敗。
一種文化的消隕，往往是因為特定的時代所衍生出的某種力量對其造成攻擊，因此載體被消滅取代，最后只剩下原本的意義被少數人銘記。
譬如，被戰爭的炮火毀滅的敘利亞建筑，在荒漠化進程中隕滅的古代埃及文明和古巴比倫文明，中國傳統婚嫁中用的龍鳳花燭早已遺失，轉而被電力時代下創生出的各種明亮彩燈所替代……這類歷史的趨勢所主導的淘汰品數不勝數，而本文要闡述的，是大興安嶺原始森林中獵民們的狩獵文化，被現代文明入侵之后當如何自居的問題。
很小的時候看過《犴達罕》這部紀錄片，但當時并不明白，為什么這部名叫“犴達罕”的片子從頭到尾都沒怎么講起過“犴達罕”這種動物。
后來查閱資料才搞明白，這部紀錄片的主角的確不是“犴達罕”，而是擁有著和“犴達罕”一樣脾性和命運的鄂溫克獵民——維加。我也因此追根溯源地了解到一些古老的狩獵文化。
1.走向狩獵文明的盡頭
其實，犴達罕（鄂溫克語）是世界上體型最大的鹿種，學名駝鹿。它們常年活躍在大興安嶺的山林里，與逮捕它們的獵民們互相“依存”著。
世代以狩獵為生的獵民們深諳“可持續發展”的道理，尊重山林里時序更替的自然規律。在駝鹿和熊等野生動物的育仔時期，獵民們絕不上山打獵。他們自覺踐行著古人的智慧——“不違農時，谷不可勝食也；數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。”
紀錄片里講，有一年大興安嶺下了一場大雪，山上的馴鹿缺少食物，面臨著餓死的危險。維加他們就張羅著，從山下的定居點往山上運送草料，并在山林里一聲高過一聲地呦呵著那些人類的朋友，招呼它們前來取食。
雖然最后因為雪太厚的緣故，他們沒有成功地把食物運上山，但是以維加為代表的鄂溫克獵民們尊重自然、愛惜野生動物的感情可見一斑。大概這也是他們的狩獵文化持續千百年之久而不斷絕的原因之一。
但是，來自現代文明社會的偷獵者強行闖了進來，破壞了這片原始山林的規律與安寧。偷獵者們滿懷私欲而不知節制地開了一槍又一槍——一頭頭犴達罕倒下時，千年狩獵文化也就倒下了。
社會要發展，就總要有管制。為了保護這些瀕危動物，國家出臺了禁獵文件。由此，偷獵者連同敖魯古雅獵民們一同被隔絕在外，大興安嶺成了3A級國家保護景區。
的確，偷獵者再難有可趁之機，但鄂溫克民族的狩獵文化因此迎來了終結。
那一年，維加一家從山上簡陋的帳幕撮羅子中，搬進了山下鋼筋水泥筑成的二層別墅里。他們用上了煤氣爐，再不必砍柴燒火；也穿上了現代文明衣服，開始踢球、看電視。
生活設施和娛樂都更加現代化，但是維加卻并不快樂。
他原本半生狩獵，背上獵槍、帶著馴鹿行走在山林中尋找獵物，這種生存方式早就刻在了骨子里。而當有一天，這種被鄂溫克祖先認同并傳承下來的生存模式遭到了干預、禁止，當現代文明世界的警察出現在獵民村，要求他們上繳獵槍時，維加知道，屬于他們的一個時代結束了。
“我從弓與箭的文化環球
來到了原子彈的時代
他們把我拋出去
我們的文化正在消失
語言和制度也在消失
還有四個獵民青年
被帶上了法庭
這是對狩獵文化末日的審判
審判吧，審判”
所有絕望的控訴一如維加的這首詩。
我們看到，鏡頭之下他們歡喜喬遷。而實際上，沒有了獵槍的維加兩手空空心也空空。
離開了世代生存的森林后，無所事事的虛無感讓維加酗酒成性。他整日醉醺醺地吟詩作畫，以詩歌和畫筆來懷戀并寄托過往的狩獵生活。但是詩畫作伴的維加絕不算一個文雅的人，相反，紀錄片中的他總是一副酩酊大醉的潦倒相，粗話連篇，不堪入耳。
維加罵罵咧咧的形象的確不太適合搬上熒幕，但是導演顧桃毫不掩蓋地把他的狀態暴露在鏡頭之下，還原了真相。而我也之所以認為，《犴達罕》的確算是一部史無前例的了不起的紀錄片了。因為我們知道，對于一部作品來說，比藝術性更加重要的永遠是真實性。
也由此可見，對于狩獵文化遭到毀滅性侵犯這件事，維加始終意難平。
這種落差感其實很好理解，就好像萬獸之王被人類捉回家，給它搭華麗麗的溫暖窩棚，喂它吃高級罐頭一樣——自由被剝奪的時候，精神世界也就崩塌了。給與再好的，并不是他們真正想要的，又有什么用。野獸終究是野獸，千百年來形成的習性早就流淌了在血液里，刻在了骨子里。鄂溫克民族的遭遇也一樣，正如維加的詩所言——“一個民族失去了自己的文化就等于失去了一切，失去了一切就面臨著消亡。”
2.失落的文明
搬離了大山，鄂溫克人民們的生活更加現代化。
我們看到，鄂溫克民族的住房、服飾、生活習慣，甚至語言，這些都在漸漸消逝（鄂溫克語是只有語調而沒有文字的）。除了體貌特征，其他獨有的文化標志都在慢慢被取代。一場偷獵者的入侵，幾乎失落了一整個的民族文化。
有人說：是現代化，而不該是漢族化。
關于“現代化”的解釋，搜狗百科里是這樣說的：“善于吸取眾長之和，以適應現代狀況，并順應未來趨勢的過程。”
但是這樣的過程絕不等同于消滅差異，完全統一。中國文化之所以燦爛多彩，是因為中國人民對于五十六個民族各具特點的文化擁有一顆包容接納之心。尊重差異、保留差異，才能成全文化的傳承發展，也才能使其完整，使其有更多未知融合的可能性。
前段時間看反烏托邦三部曲之一《我們》，這本書描寫了一種整齊劃一的社會面貌——沒有名字而被冠以數字編號的人類、規律地近乎程式化的作息、理性大于感性甚至淹沒感性的性格組成。
這種烏托邦式的生存狀態看似順遂完美，但細想一下還是挺可怕的，因為所有的可能性都被拒絕了。
沒有差異就沒有碰撞，沒有了碰撞，進步就不存在。一層不變的生活只會讓人們停滯思考，而人類文明的進步和社會的改造，說到底還是來自于人的創造力。同時，人的發展的多種可能性的實現，又是基于各種體驗、經歷、機遇和際遇上的，是基于對于有著不可預知性的生活的期盼和幻想之上的。
所以，在保證社會安定的前提下保留差異，這相當重要。
3.孤獨結束了，我也該走了
紀錄片的結尾，維加剪掉了長發，穿著軍綠色的罩衫，精神昂揚地扛著一根圓木，走在消融了冰雪的敖魯古雅河邊——是的，他又回到了山林。
“大興安嶺是鄂溫克人的祖先留存的地方。
我記得幼時，
跟隨母親沿敖魯古雅河而上，
騎著馴鹿來到了金字塔式的烏力楞。
我記得那時候的人們與大自然交談，
仿佛她也有靈魂。
我還記得，
他們向著東方火紅的太陽，
唱起了感恩之歌，
歌聲包含著鄂溫克語言的全部魅力。”
維加把對故鄉的情懷編進了詩里，楊樹、河水、馴鹿、甚至泥土的生命都更加鮮活，意義更加豐厚。
但是相比之下，如果不把少數民族文化定義成某種文化符號，并且建立消費體制的話，這種文化就終究是缺少關注的。最好的反例就是西藏文明，近年來，關于文旅宣傳工作打響，直接帶動了西藏之路的產業鏈，也讓這種少數民族文化出現在了人們眼中。隨著時間往前走去，這種缺失就會越來越明顯，直到淡出人們的視野，被普遍遺忘。這似乎成了一種趨勢，一種人類文明發展的必然。
起初的確是不理解，這部名叫《犴達罕》的片子，何以從頭至尾都沒提“犴達罕”這種動物。直到后來開始收集維加的作品，讀到了他的這樣一首詩——
“我知道我最終要走了，
知道要結束這一場你追我趕了，
知道我們再也無法互相侵蝕了，
愿你能夠決絕的割下我的大角回去交差，
愿你能平靜的的剝下我的皮毛拿去取暖，
愿你能完整的留下我的心臟放進酒桶，
從此以后我的血液流進你的身體，
我的溫暖覆蓋你的身軀，
我的美麗裝飾著你的家園，
謝謝你，
結束了我的孤獨。”
失去了生存信仰的維加，何嘗不是現代文明槍口下的一只茍延殘喘的“犴達罕”？
文化演替正如生命演替，是發展的必要。但是就算鄂溫克民族的狩獵文化最終走向了隕滅，還是希望世界聽到他們失去精神依托后的失落，也希望讓鄂溫克獵民的后人們聽到世界對于偷獵者的制裁。畢竟，這幫貪婪人理應向鄂溫克整個民族作出道歉。
