朱熹的格物致知，王陽明的格物致知，我們都要格！
【以下黃以方錄。
黃以方問：“‘博學于文’為隨事學存此天理，然則謂‘行有余力，則以學文’，其說似不相合。”
先生曰：“《詩》、《書》六藝皆是天理之發見，文字都包在其中。考之《詩》、《書》六藝，皆所以學存此天理也，不特發見于事為者方為文耳。‘余力學文’亦只‘博學于文’中事。”
或問“學而不思”二句。
曰：“此亦有為而言，其實思即學也。學有所疑，便須思之。‘思而不學’者，蓋有此等人，只懸空去思，要想出一個道理，卻不在身心上實用其力，以學存此天理。思學作兩事做，故有‘罔’與‘殆’之病。其實思只是思其所學，原非兩事也。”】
以下是黃以方記錄的。
黃以方問：“‘博學于文’，是要人在遇到的事情上存養天理。但是，孔子又說‘行有余力，則以學文’，這兩個說法似乎有矛盾。”
黃以方問這兩句都是《論語》里的：
子曰：“君子博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”
畔，就是叛，離經叛道。君子如果能廣博地學習前人的典章古籍，又能用禮來約束自己，也就可以不離經叛道了。
子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾而親仁。行有余力，則以學文。”】
后生小子，在家孝敬父母，出門尊敬兄長，做事踏實可靠，說話恪守誠信。對那尋常的眾人，都一體愛之，不會瞧不起誰，憎惡嫌棄誰。而對那有仁德的人，則更加親厚。把這些都做到了，還有余力，就可以讀書學習文獻了。
這一句，非常深刻，張居正贊之為“萬世之明訓”。德行實踐是本，讀書學習是末。如根本不固，學也枉然！
德行如此，工作能力也是如此，我們的所有本事，并非是從書本中學來，而是自己在實踐中體悟總結而得。懂得了之后，偶爾看到某書，發現與自己得想法相呼應，于是去讀它，再順瓜摸藤，順藤摸瓜，去讀那整個體系，通過讀書來整理自己，提高自己，進行系統升級。
讀書，一定是“行有余力”之后的事。
讀生活是本，讀書是末。我們每天都經歷生活本身，沒有從生活中留下點滴印象，卻埋頭鉆進書里去找，那是舍本求末。行有余力，再去讀書。若根本不固，每讀一本書，就是給自己挖一個坑，多一個困惑。若根本牢固，讀書則信手拈來，一通百通。
行有余力，則以學文。也可以說是百戰歸來再讀書。
所以，“博學于文”，與“行有余力，則以學文”，只是孔子在不同場合，不同語境，不同角度說的兩句話，黃以方非要把這兩句話拼到一起，說孔子自相矛盾，這已經犯了王陽明說的，不切己體察，事上琢磨，而是懸空在文義上比對的毛病，不是真學習，是假學習。
黃以方對“博學于文”的理解也不對。博學于文的意思就是學文，就是讀書，沒有說是“隨事學存此天理”，學文是讀書，隨事存養天理是讀生活本身，黃以方在這里，又犯了學習的第二個毛病：擅自添加意思。
王陽明回答說：“詩書六藝，都是天理的發見，文字都包含在其中。考察詩書六藝，就是學習存養天理，不是說顯現在事情上才叫文。‘則以學文’，也就是‘博學于文’。”
有同學問“學而不思”兩句：
《論語》：子曰：“學而不思則罔，思而不學則殆。”
學而不思則罔。罔，是迷惘無所得。學而不思，是只顧讀書學習，卻不放在自己身上體會，放在具體事情上琢磨。這樣自以為都知道了，其實不過是鸚鵡學舌，曉得些說法，一到用時，還是迷惘，一點概念都沒有。
思而不學則殆。反過來，成天自己瞎琢磨，不去讀書、拜師、學習，則往往陷入思想空轉，找不到出路。本來別人可以一語驚醒夢中人，本來你可以“聽君一席話，勝讀十年書。”偏不信書，偏不信別人，就要自己琢磨，那就更危殆了。這也是一種典型。
王陽明說：“孔子這兩句話，也是因病發藥，給特定的人，針對性說的話。實際上，思考就是學習，學習就是思考，學習有所疑問，就要思考嘛。思而不學的人，也有，只是空想，要想出一個道理，卻不在自己身上實際用力，以學習存養此天理。把思和學當成兩截事情來做，就有‘罔’和‘殆’的毛病。其實思只是思其所學，本來不是分開的兩件事。”
【先生曰：“先儒解格物為格天下之物，天下之物如何格得？且謂‘一草一木亦有理’，今如何去格？縱格得草木來，如何反來誠得自家意？我解‘格’作‘正’字義，‘物’作‘事’字義。《大學》之所謂身，即耳、目、口、鼻、四肢是也。欲修身便是要目非禮勿視，耳非禮勿聽，口非禮勿言，四肢非禮勿動。要修這個身，身上如何用得工夫？心者身之主宰，目雖視，而所以視者心也；耳雖聽，而所以聽者心也；口與四肢雖言、動，而所以言、動者心也。故欲修身在于體當自家心體，常令廓然大公，無有些子不正處。主宰一正，則發竅于目，自無非禮之視；發竅于耳，自無非禮之所；發竅于口與四肢，自無非禮之言、動。此便是修身在正其心。”】
王陽明此處講解大學八條目，格物致知誠意正心修身齊家治國平天下的邏輯次序。他說：“朱熹講，格物是格天下之物。這天下之物，你哪里格得過來？又說：‘一草一木都有其理’，那草木之理，你如何去格？就算格出來了，格物致知誠意正心，怎么用那草木之理來誠我的意？所以我說格物的格，是格正的格，格，是正；物，是事。《大學》里講修身的身，是耳目口鼻四肢。要修身，就是要眼睛非禮勿視，耳朵非禮勿聽，嘴巴非禮勿言，四肢非禮勿動。要修這個身，是在身上下功夫嗎？心是身的主宰，眼睛雖然能看，但是是心讓它看；耳朵雖然能聽，是心讓它聽；嘴巴和四肢能說話能動，是心要它說話要她動。所以，要修身，是要修自己的心體，時常保持寬闊公正，沒有一點不正的地方。心之主宰一正，則發動在眼睛上，就沒有非禮之視，發動在耳朵上，就沒有非禮之聽，發動在嘴巴和四肢上，就沒有非禮的言動。這就解釋了修身在于正心。”
【“然至善者，心之本體也。心之本體那有不善？如今要正心，本體上何處用得功？必就心之發動處才可著力也。心之發動不能無不善，故須就此處著力，便是在誠意。如一念發在好善上，便實實落落去好善；一念發在惡惡上，便實實落落去惡惡。意之所發，既無不誠，則其本體如何有不正的？故欲正其心在誠意。工夫到誠意，始有著落處。”】
“為什么正心之前，先要有誠意呢？心的本體是至善，心的本體沒有什么不善的地方。如今要正心，在本體上什么地方下功夫呢？必須在心的發動出下功夫。心的發動就是意。心的發動做不到一點不善也沒有，所以就要在這個地方用力下功夫，這就是誠意。誠意就是正心的功夫。所以一個意念的發動是在好善上，就實實在在落實去好善；如果意念的發動是在惡惡上，就是實實在在落實去惡惡。如果意念的發動，沒有一點不誠的地方，那本體就沒有什么不正的。所以正心在于誠意，把功夫下在誠意上，才有著落。”
可以說，誠意是功夫，正心是結果。
【“然誠意之本，又在于致知也。所謂人雖不知而己所獨知者，此正是吾心良知處。然知得善，卻不依這個良知便做去；知得不善，卻不依這個良知便不去做。則這個良知便遮蔽了，是不能致知也。吾心良知既不得擴充到底，則善雖知好，不能著實好了，惡雖知惡，不能著實惡了，如何得意誠？故致知者，意誠之本也。”】
“而誠意之本，又在于致知。所謂慎獨，別人不知道，只有自己知道的地方，就是我心之良知所在。如果知道這是善，卻不依從自己的良知去做，知道這是不善，卻不依從自己的良知不去做。這個良知就遮蔽了，就不能致知了。我心之良知不能擴充到底，則對于善雖然知道是好的，卻不能切實去好善；對于惡雖然知道是壞的，卻不能切實去惡惡，這樣怎么能做到意誠呢？所以說致知是誠意之本。”
【“然亦不是懸空的致知，致知在實事上格。如意在于為善，便就這件事上去為，意在于去惡，便就這件事上去不為。去惡，固是格不正以歸于正。為善，則不善正了，亦是格不正以歸于正也。如此，則吾心良知無私欲蔽了，得以致其極，而意之所發，好善去惡，無有不誠矣。誠意工夫實下手處在格物也。若如此格物，人人便做得。‘人皆可以為堯舜’，正在此也。”】
“但是，致知也不是懸空去致知，而是在具體事情上格。如果意在與為善，就在這為善的事情上去做。如果意在與去惡，就管住自己不要去做這壞事。去惡，固然是把不正格正為正。為善呢，是不善已經得到糾正，也同樣是格正不正的念頭使歸于正。如此，則我心的良知就沒有私欲遮蔽了，才能擴充到極致，則意念之發動，好善去惡，沒有不誠的地方。誠意功夫的下手處，就在格物。如果這樣來格物，則人人都會做。‘人人都能成為堯舜那樣的圣人’，就是這個意思。”
【先生曰：“眾人只說格物要依晦翁，何曾把他的說去用？我著實曾用來。初年與錢友同論做圣賢要格天下之物，如今安得這等大的力量？因指亭前竹子，令去格看。錢子早夜去窮格竹子的道理，竭其心思至于三日，便致勞神成疾。當初說他這是精力不足，某因自去窮格，早夜不得其理。到七日，亦以勞思致疾。遂相與嘆圣賢是做不得的，無他大力量去格物了。及在夷中三年，頗見得此意思，乃知天下之物本無可格者。其格物之功，只在身心上做。決然以圣人為人人可到，便自有擔當了。這里意思，卻要說與諸公知道。”】
王陽明說：“大家都說格物要照朱熹的辦法，大家真的試過他的辦法嗎？我是真試過。早年我和一個姓錢的朋友一起討論，做圣賢要格天下之物，但哪能有這么大的力量呢？”我就指了亭子前的竹子，讓他去格一格看。錢同學就早晚去格竹子的道理，竭心盡力格了三天，弄得勞神成疾。我說這是他精力不足，我自己去格一格。從早到晚地格，也沒格出什么道理，到了第七天，也把自己格出病來了。然后我們倆一起感嘆這圣人真是做不得，沒有他那么大的力量去格物了。等我被發配到貴州，但龍場呆了三年，我對格物的道理有了自己的心得，才知道天下之物，本來沒什么可以格的，格物之功，只能在自己身心上做。這就決然認為圣人是人人都可以當的，才有了自己的擔當。這個道理，今天說給大家聽。”
王陽明的格物論，我們可以理解、學習、篤行。但是，他對朱熹格物論的批評，卻不一定對。如果朱熹在場，聽到他說格竹子就是靜坐對著竹子格，朱熹會同意說這就是他的意思嗎？那竹子種在亭子方便好看，不就是前人格物格出來的嗎？竹筍可以吃，竹子可以種在園林做觀賞植物，竹子可以做建筑材料，可以做笛子，可以扎竹筏，都是一代代人格物格出來的，但不是靜坐對著竹子想出來的啊！王陽明的靜坐格竹，也正中了他自己說的懸空去想，思而不學的毛病，他如果是畫家，對著竹子靜坐七天，研究那竹子該怎么畫，一定在格物致知上大有收獲，知道怎么畫最好！
所以朱熹的格物致知，王陽明的格物致知，我們都要格！
我的《傳習錄》學習參考書目：
《傳習錄 明隆慶六年初刻版》，王陽明撰著，謝廷杰輯刊，張靖杰譯注，江蘇鳳凰文藝出版社
《四書章句集注》，中華書局
《王陽明全集》，上海古籍出版社
